AVANT-PROPOS

« La Question et le Jeu » fait partie d’un vaste ensemble intitulé « Le Rire du Verseau », qui comporte plus d’une dizaine d’ouvrages.

Presque à chaque fois que j’allais voir Jean-Charles, il me parlait de son récent travail, puis me disait : « C’est le dernier, je n’ai plus rien à dire ». Et 6 mois plus tard, la même scène se reproduisait.

Pourquoi ajoutait-il sans relâche — ou presque — un nouvel ouvrage à cette somme? Il nous en fournit au moins une réponse dans la préface de l’un d’eux, intitulé « L’Enigme », que je vous livre ici, à titre de témoignage sincère et prenant.

Pierre-Jean Debenat

 

L’ENIGME

 

Le propos de cet opuscule ne fut pas de résumer six mille ans d’histoire et autant de poèmes, d’études, d’assertions et de claires remises en question, comme l’ont tenté les six mille pages écrites pendant près de soixante ans. Il ne fut au départ — il y a six mois — que de résumer la trentaine d’ouvrages accumulés.

Mais ces livres, en effet, ne faisaient que résumer, c’est-à-dire reprendre, répéter au plus court les six mille qui m’ont précédé.

Ils n’apportaient rien de neuf à ce que mes pères ont dit; ou, plutôt, s’ils en apportaient, ce n’était que ce nouveau particulier, étrange, que toute œuvre comporte, tissé de paradoxes, d’insuffisances et d’approximations. Ils ne permettaient aucune saisie du Tout, sinon — parce qu’il reste un vestige, tout de même, de tout travail — un dédoublement de l’Enigme.

Le saisissable : nombrable, figurable, nommable, est faux ou, sinon, frappé par la faux au terme : partiel et mortel. Ma lecture de l’univers doit être sans cesse modifiée.

L’insaisissable, innombrable, infigurable, innommable, qui me demeure caché, demeure aussi, hors de tout change, l’objet de ma quête ou de mon œuvre, comme seule réalité, si bien que je ne puis pas m’arrêter de quêter ou d’œuvrer — sans fin.

Il devait donc m’apparaître un jour, enfin, que ce qui peut — ou doit — résoudre l’énigme, insaisissable mais « donné », saisissable mais craint, rejeté, maudit était ce particulier, paradoxal ou approximatif qui gênait à la fois dans les œuvres d’autrui et dans les miennes. L’œuvre à faire pouvait et devait être la plus courte possible, particulière, originale, nouvelle en tous ses mots, figures et nombres. Non pour qu’elle soit plus belle, plus vraie, meilleure que toutes les autres, mais pour qu’elle soit autre et jamais encore proposée.

Si, dans les pages qui suivent, on cherche des vestiges, des traces du plus ancien, du plus commun, du plus durable, on les y trouvera certainement. Mais c’est qu’on ne fait du neuf qu’avec du vieux.

Un autre jour — lointain? je l’ignore — ce que j’expose ici sera lui-même ancien, commun, au terme de sa durée.

La justification de l’opuscule? Ce jour n’est pas le mien.

 

Jean-Charles Pichon

___________________________________________________________________

« Pourquoi cela est-il là, plutôt qu’une autre chose? » Parce que le temps est venu de meubler le local et d’en ouvrir les fenêtres.

I

LE JEU DES QUESTIONS

 

1

Lexique

 

La question de Martin Heidegger semble à ce point générale que sa généralisation peut offenser. Celui qu’elle offense tentera de la ridiculiser; il y parviendra sans peine :

Qu’est-ce que Cela?

Comment est-ce « Etre »?

Où est-ce, là?

Le « Où » exige un territoire – ou une carte. Dans la pensée du questionneur, s’agirait-il d’une concrétisation (la France, l’Europe, l’Occident), que localise seulement une cartographie: de la France dans l’Europe, de l’Europe dans l’Occident?

Ou s’agit-il d’un territoire: celui où je vis, celui que j’occupe, celui que je vois: un marais de la Brière ou de la Camargue? De pures virtualités (ou de simples images) pour celui qui n’y vit pas?

Une institution que l’homme du pays tient pour le produit d’une machine (française, européenne, mondiale)?

Une constitution organique, que l’homme d’un Etat doit tenir pour un rêve: le pays, un simple composé de légendes, de traditions, d’images fugitives et contingentes?

Le « Comment être » pose une question plus exigente. Car, dans la question de Martin Heidegger, le copule « est » est, bien évidemment, le plus imprécis… Depuis que l’humain existe – des milliers, sinon des millions – d’années, rares sont ceux qui ont défini l’être, et ceux-là même sont si nombreux, contradictoires, qu’ils ne nous ont laissé aucune réponse certaine: est-ce obéir, se révolter? Disjoindre, joindre? Se remplir, se vider? Etre JE, est-ce vivre pour moi, perdurer, m’accomplir? Pour toi, que j’aime ou contre toi que je hais? Ou pour lui, que j’ignore et qui me presse?

Suis-je plus entièrement, absolument, au Nord, au Sud, à l’Est, à l’Ouest, quand je regarde en haut, en bas, vers ma gauche ou ma droite? Quand j’ambitionne une condition avouable, ou ma libération?

Le problème est trop complexe pour que je l’aborde de front.

Reste la question la plus courte, si évidente qu’elle bloque l’esprit et rend la question dérisoire: qu’est-ce que Cela?

Est-ce une image, virtuelle dans le rêve (une chaise, une table), ou l’image de cette chaise, de cette table hors du rêve?

Est-ce le symbole concret, visualisé, que portent les dessins de la tapisserie, de tout « mandala », de tout ésotérisme? Ou le symbole mathématique, physique, chimique, astrophysique, dont se constitue toute machine humaine?

Nous commencerons par là.

Le vocable

Les trois questions annexes, sitôt que je les pose, m’apparaissent plus mêlées que Heidegger ne le prétend. Je ne puis suggérer l’une sans évoquer la seconde – et la troisième.

Car si Cela est une image ou un symbole, l’une et l’autre, nous le voyons, peuvent être concrets (liés à un territoire) ou abstraits (cartographiés) et leurs êtres, par suite, sont de natures différentes, non seulement entre eux mais en soi-même (concret ou abstrait, réel ou virtuel).

Dans tous les cas, une dualité perdure, qui fait dilemme: « cela, plutôt qu’autre chose ». Et cette contradiction doublée – interne, externe – se présente au questionneur comme une inversion constante – ou bien toujours possible – : de cela à son contraire (ceci).

Or, si je traite de Où?, je dirai une figure – topologique au premier chef: une carte ou un territoire. Mais, seule une étendue peut être figurée: l’aspect de la chose. Le concept ne l’est pas, que je dois symboliser: Dieu, la vie ou la mort. Je ne puis donc voir en Cela seulement une figure.

Si je traite du : Comment être? cela doit être nombré, soit par la distance qui sépare cela de la limite (du territoire ou de la carte): les cardinaux, soit par la progression de la chose en + ou par sa dégression en-. Mais des Cela ne peuvent être nombrés ou calculés, sinon par l’à peu près, l’approximation, qui préside au calcul. Ainsi de la constante de Planck, « h », mesure de la double erreur commise sur la distance (la probabilité de position) et la vitesse du corpuscule (sa quantité de mouvements). Cependant, « h » est bien un Cela, et toute une science s’y fonde.

Mais l’insituable, non figurable, et l’innombrable (l’Unité) peuvent toujours être nommés: Dieu ou JE. Par le vocable, la question: « Quoi cela? » embrasse la figure (l’aspect) et le non-figuré (le concept), le mesurable, en +, en -, et le non-mesurable: l’être en soi.

Qu’en est-il donc de l’inversion, si je ne traite que du Cela le plus généralisé: le vocable?

1) il peut s’inverser dans sa forme, ou par la position de la lettre dans le mot, si je traite du vocable comme « signifiant »;

2) il peut s’inverser par son sens, ou la tendance, la direction que la phrase lui donne, si je traite du mot dans la phrase (son signifié).

Car le mot (signifiant) contient des lettres (elles-mêmes signifiantes). Mais il contient aussi des sens divers, s’il est un homonyme. Il est contenu dans quelque phrase – signifiante ou non -, mais aussi en tant que signifié dans des contenants formels, des signifiants synonymes.

1) l’inversion des lettres dans le mot

Aucun exemple n’en serait plus probant que celui que donne Lacan dans son séminaire, lorsqu’il traite de l’Agalma de Platon, en son Banquet (et en d’autres oeuvres, telles que le Phèdre, dont Lacan ne parle pas).

L’Agalma est un mot de Socrate, qui le définit: une monture, un enchâssement (son « âme »), dont il fait une monture tout autre, un coursier, sous le nom de « destin ».¨

Parce que Socrate est une manière de dieu, auquel rien ne répugne, il n’a cessé d’avouer, tout au long de sa vie, que le montage est fait de parures (le bracelet d’or et de pierres précieuses) et que son destin, son coursier, lui est ultime défense, parage, ainsi qu’il l’expose à Criton, dans le discours nocturne qui précède sa mort. Il suggère, dans et hors l’Agalma d’autres amalgames: ceux qui font font le miroir et le mélange. L’Agalma, ainsi, n’est plus qu’une parade: des parures exposées à la défense (parage) qu’offrent toutes les banlieues.

Platon n’expose pas ces parures: il les intériorise, par les 3 Vertus.

Il n’avoue pas vraiment les défenses, les parages: il les extériorise, les image, par les 4 jeux.

Lacan n’en dira rien, ni de l’amalgame, car que serait l’analyste qui s’avouerait miroir en même temps que mélange? Mais il dira l’affect, qui trouble le malade, l’affectation que doit feindre le médecin. Il cherchera, éperdument, une monture/support (le symptôme certain) entre l’enchâssement des parures (des images) et le coursier qu’on nomme la vie (en ses symboles). La 3è monture: toujours un vocable, dont il jouera, s’y fiant.

Cette 3è monture, la parade, entre la parure et le parage, Platon la nomme: Idée – et Kant, le répétant: Catégorie. Quant au symptôme, entre l’imaginaire et le symbole, on sait assez que ni Lacan, malgré ses « noeuds borroméens », ni aucun de ses successeurs n’ont su clairement le définir.

Pour nous tous, le problème demeure ce qu’il fut pour les hellénistiques: le choix nécessaire -et impossible – entre Agalma et Amalga.

L’inversion d’une lettre.

2) l’inversion des mots dans la phrase

Elle se dénonce d’abord en l’origine d’un dieu; ensuite, en son déclin.

Les quatre siècles qui ont précédé le Christ ou le Bouddha de Charité Cakyamouni apparaissent entièrement contenus dans l’inversion nécessaire de « l’amour de la science » à « la science de l’amour »: des sophistes aux élégiaques, mais aussi de Socrate à Jésus.

Un renversement analogue caractérise les quatre siècles que nous vivons, de 1728 à 2160 (ou plus ou moins): de la « création de la liberté », fruit de la Franc-Maçonnerie spéculative, à la « liberté de la création », à laquelle nous aspirons tous.

Des 3: un Hermès trismégiste ou notre trilogie républicaine (Fraternité, Egalité, Liberté), aux 4 que formule le Christ, que l’Esprit formulera.

En la dégénerescence du dieu – ou, tout au moins, en la constatation de son déclin – l’inversion se présente comme différente, plus tragique, mais ce n’est encore que celle du mot dans la phrase.

Il y a deux mille ans, le Taureau se mourait, il s’absentait ou « s’endormait » puisque les dieux sont immortels. Après quatre mille ans de triomphe, puis de conflits. Dès Socrate et Platon, des centaines de prophètes avaient prédit cette fin (l’éloignement du démiurge), ils attendaient la Création Dernière (et la fin de toutes ses créations, y compris l’Homme).

Quand cela se produisit pourtant, au 2è siècle avant J.-C., par la destruction des 7 merveilles, des Jardins de Semiramis, du premier Phare d’Alexandrie, du Colosse de Rhodes, du Sphinx d’Alexandrie, de la Lampe éternelle, on constata qu’il ne s’agissait que d’une « dernière création ». Et, de fait, Rome ne créa plus rien, elle ne fabriqua que des copies et des plagiats d’Homère, de l’atrium, de la colonne, d’Hippocrate et d’Euclide – jusqu’à sa fin, quatre siècles plus tard. Le démiurge fut honni de tous (les élégiaques, puis les chrétiens) et par Augustin encore. Mais ce ne fut pas la Création Dernière: d’autres suivirent, par un Islam, puis une Chrétienté triomphants.

De même, depuis le 18è siècle, des milliers de prophètes attendent le Jugement Dernier, en une fin du monde telle que toute vie y disparaîtrait, rendue au Paradis ou à l’Enfer. Mais tout ce qui se passe dans le monde nous montre qu’il ne s’agissait en fait que du « dernier jugement ». Seule la Justice s’abîme, non pas l’humanité, bien que le passage soit aussi rude de « l’homme bon » au « bonhomme », dans le désastre, que le passage inverse, merveilleux, de « la création de la liberté » à « la liberté de création ».

3) Il reste que la sous-question générale: Quoi cela? en entraîne une troisième: si le cela s’inverse toujours en un ceci, par déclin ou par renaissance, quel est le cela nominé, un change, qui motive cette corruption ou autorise ce regain?

Ou bien: quelle porte ou quel seuil (imagés ou symbolisés) se dressent au milieu de l’ascension ou de la chute – ou quel chemin s’est-il ouvert ici ou là?

Je répondrai brièvement, ne traitant que de cela:

a) ce chemin est une déchéance, mais le vocable ne déchoit qu’en son sens;

b) cette porte lui échoit, mais il n’est d’échéance pour le vocable élu qu’un changement de forme.

La déchéance, le change de sens, se dira une métonymie.

Le change de forme – ou de position formelle – se dira une métaphore.

a) la déchéance

Elle s’opère par le canal de la pluralité des sens.

J’en donnerai ces 3 exemples, de déclins consécutifs à l’apogée d’un dieu: de Création, de Justice, d’Amour; les changes de sens d’Opus, de Prescription, de Caritas.

1) Opus ne dit pas l’oeuvre sans dire l’opulence: une saisie de la totalité du monde. Il porte encore ce sens dans l’ancienne Grèce et même dans le vieux latin: opulentia. C’est peu à peu que le vocable restreint son acception, pour dire seulement: l’oeuvre de création, puis, finalement, un court ouvrage, un opuscule, seulement technique.

Quand le Taureau s’endort, ou la Vache, il n’a plus que ce dernier sens. Et, quand la Vache renaît, dans l’Inde ou dans l’Islam, rénovant le Souverain Créateur, l’Oeuvre renaîtra tout autrement, pour ne rien dire de l’opulence.

2) D’Abraham à Moïse, dans la divinité présente de la Justice (Iaveh, Brama), « prescription » dit: ce qui est avant toute inscription, pour que l’Inscription soit. Car nul n’écrit les lois encore: seul, Dieu les dicte au Juge, à l’Inspiré.

Mais, déjà, quelque hérétique, un servant de l’antique Créateur Mardouk ou Apis, le Taureau, a écrit des lois. Ces Hammourabi ou Ptah ont donné au vocable le sens: ce qui inscrit, imposé par là-même. Après Moïse, le Grand Inscripteur, les édits se multiplieront et les nouvelles rigueurs de même, bien que mille prophètes, justes ou législateurs (de Salomon à Solon) s’opposent à la perversion de sens, se veulent encore des inspirés.

Il faudra Jésus ou Cakyamouni (après le Jésus du Temple et Gautama) pour que « prescription » emprunte un 3è sens: non plus ce qui est avant l’écrit, non plus l’écrit, mais l’oubli de l’écrit, par humaine compassion.

Puis, deux mille ans seront nécessaires pour que « prescription » perde ce troisième sens et disparaisse, abolissant toute justice. Car, en ce 20è siècle, quelle prescription est de Dieu? Laquelle écrite une fois pour toutes, dans l’afflux des jurisprudences? Laquelle peut se dire oubli, pardon, au temps de Dreyfus, des procès de Moscou, de Nüremberg et de la poursuite échevelée de quelque bouc émissaire?

On ne sait plus, ne régit plus, ne pardonne plus. On tue ou l’on enferme à vie, au tribunal avant la prison ou l’asile.

3) Caritas (Charité) ne connait pas ce destin: il ne l’a pas vécu jusqu’au bout, puisque son dieu n’atteint qu’à ses deux mille ans de vie. Mais, en lui aussi, l’agalma cède lentement à l’amalgame. Le divin Amour s’est fait pitié, clémence, compassion. Il a pris le sens d’entraide sociale. Comme l’opus et la prescription, la charité doit cesser d’être l’apanage d’un seul (l’Etre-dieu) pour se perdre dans les plusieurs, sinon les opuscules et les jurisprudences:  le charisme, qui attire, l’aumône, qui soutient. Comme les livrets naguère ont perdu l’opulence, puis les codes la prescription divine, combien de comités, de commissions, de socialismes préparent aujourd’hui le déclin définitif de Caritas, la charité sublime?

b) l’échéance

Ni le dieu ni le vocable qu’il prodigue aux humains ne disparaissent au terme des quatre millénaires. C’est même alors que le dieu, perdant l’Image première et la protection sans limite qu’il offre, s’universalise en concept, en une entité de « symbole physique ». Or, c’est alors que le Mot se complexifie, se diversifie, par le change formel. Opus s’est fait « opera », ce qui opère – jusqu’aux refuges du spectacle et de la musique, puis « opération » dans le sens alchimique, dans le sens chirurgical, etc. Bijou, parure; puis défense, parage: de la monture à la parade alors.

Nous ne savons quels changes formels devra subir « prescription » pour dépasser sa première mort. Mais on sait le magma de procès, de procédures et de processus, d’institutions et de crispations où le nouveau vocable sera pris.

Des dieux plus anciens, les Gémeaux, ont vécu huit mille ans de déclin et deux « absences » déjà, 1è et 2è morts. Nous ignorons le vocable qu’ils portaient – ou qui les portait – au 7è millénaire avant le Christ. Leur agalma est révolu depuis trop longtemps. Mais il fallut qu’il se rattachât au Simul (le semblable) dont témoigne le mythe de similitude. Seulement, dès les Frères ennemis: Abel/Caïn, Amphion/Zétos, Jacob et Esaü, ou Josèphe et ses frères, pour ne rien dire des autres, étrusques ou romains, aucune similitude n’était plus évidente entre les deux motiés de Dieu (le Bien et le Mal). Ils ne sont nés de nouveau, sous le dieu d’Amour, que dans le vocable: symétrie.

Au temps de leur 2è mort, entre le 13è et le 17è siècle, « symétrie » même eut les deux sens: le semblable topologique (la même forme, la même colonne, la même figure, la même chose) et le proportionnel, interne à la chose même: la partie est de même nature que le tout. Une symétrie de position « ex », une symétrie de possession « in ».

Il fallut dire comment deux êtres se joignent, et comment deux parties se joignent dans la totalité. Spinoza inventa l’axiome: la puissance d’affection (entre les autres) est liée à la puissance d’affection que JE porte en soi (son « essence »). Puis, Kant a corrompu l’axiome entre la contingence (le sentiment) et la nécessité (de la loi): entre le phénomène et le « noumène ». Puis, de fausses traductions de Spinoza l’ont confirmé, autour de 1900. A la limite, l’essence n’existe pas: c’est une forme vide; seuls demeurent les rapports – tout affectifs – entre les êtres.

Le vocable: symétrie ne signifiait plus rien, sinon un jeu de figures.

Il a continué de se dégrader, en « simulacre », « simulation ».

En même temps, « affectation » retombait en « affect », une maladie selon Freud, le Mal selon Lacan. Du malade on ne cherchait plus à définir que son affection (la tuberculose, la vénérienne ou le sida, toujours un mal lié à l’amour).

C’est, aujourd’hui, l’affectation en ses deux sens: l’emploi et la  simulation. L’axiome de Spinoza devient: « En son emploi/l’affectation, le jeu social sera mieux assumé que l’affectation/simulation y sera mieux réussie, admise par le plus grand nombre ». Le don de soi n’est plus proportionnel à l’essence de l’être (une forme vide), mais la réussite sociale, en son emploi, l’est au masque emprunté.

Si je remonte d’une tranche la suite des millénaires, je trouve la Pierre Levée, la Sagesse première, la grande Kratophanie du mythe encore vivant – après dix millénaires. Je ne dirai rien des Inconnus, ni du vocable premier, ni du second. Car il y a trop longtemps que le divin Serpent n’est plus que Satan, que la vérité de l’ondoiement n’est plus que le venin de la vipère. Mais un prophète au moins, Vico, a étudié le passage d’educare à educera, de l’éducation à la science. Ce fut au 18è siècle, en l’attente de la 4è mue ou renaissance de l’Immortel. Si l’éducation fait le prince, l’enseignement n’abrutit que le jaque, le sans-classe, le paria: educare élit le JE, educera trompe, illusionne le trivial, inéligible. Educare fait le héros, educera fait le savant, le pleutre et le négateur des dieux.

Cependant, par l’enseignement, le Savoir survit, qui fut l’une des acceptions du Sepher premier, puis d’Isaac, de Joseph, de Josué, de Jésus (de tous les Yochua) – et du scientifique aujourd’hui. Par l’éducera le Serpent existe à nouveau, pour mille ans: son krita ou âge d’or retombé au kali, son âge de mort.

Nous verrons d’autres exemples, d’autres nominations de ce fragile regain dans le déclin irrésistible, puisque le Serpent refuse que ses ondulations et ses méandres ne soient qu’une ultime de l’Inversion. Puisque aucun savant ne sait se démentir, ne veut avouer son ignorance.

On dira qu’affection, affect, affectation ne doivent plus rien au Simul premier des Gémeaux: ils lui doivent les symétries, puis les simulations, les simulacres.

On dira que les vocables: educare, educere, ne doivent plus rien au mot (inconnu) qui fut avant le Sepher, la Sagesse de Jacob. Ils lui doivent le sifflement du serpent, le S, que Jésus a exalté avant que d’autres vocables, educare, educere, ne le sauvent de la mort, par le change de l’S en C.

Mais, une fois dressé l’inventaire de tous ces changes, de sens ou de formes, que reste-t-il de la Question: « Pourquoi cela est-il… »?

Une question plus subtile ou plus précise: « Pourquoi cela ou ceci (le même ou l’autre) est-il, existe-t-il… »?

Il nous faut décider de l’être.

Comment est-on? Comment suis-je?

2

Comment est- ce être ? Les nombres

On joue, avec plaisir et plénitude, des mots et de leurs lettres, d’une phrase et de ses mots. Tout semble clair, tenir à ces deux existences : la forme et le sens, le signifiant et le signifié. Il y a le signifiant qui contient un certain nombre de signifiés : l’homonyme (opus, prescription, charité), cela que sa vie dégénère toujours; mais aussi des formes diverses qui peuvent contenir un seul sens, les synonymes, comme l’enchâssement et la monture, ou la monture et le coursier, ou la parade des parures et la parade/parage, dans la forme : parade ou dans les formes : exposition, défense. JE espère toujours qu’un renouveau peut en sourdre.

Puis, cette distinction ne me suffira plus. Car il me faut inverser le mot dans la phrase pour que soient en effet l’Amour, la Liberté. Ou l’inverser de la même façon pour que la Création Ultime ne soit plus que l’ultime création, ou le Jugement Dernier que le dernier jugement.

Où se situe la différence, l’abîme entre l’avènement et la fin ?

Un pas encore : des lettres aussi sont homonymes – le « à », qui dit la direction (je vais à Paris), la possession ( ce chien est à moi), l’usage (une scie à métaux, le fusil à flèches), et même le mode (un travail à la main ou à l’usine). D’autres lettres sont synonymes : le J français, le R espagnol en Juan, ou l’I et le J, le U et le V en Juan et Ivan.

Ici encore les synonymes font le regain (petit, dans une période donnée comme courte) : le S du Savoir et du Serpent dans le C d’educere, ou le S de Similitude, puis de simulation dans le F d’affection, affect, affectation (comme on le voit dans les textes du Moyen Age chrétien et de la Renaissance).

Ce n’est pas sans l’adjoint ou le retrait d’autres lettres à la lettre première, que De Saussure nomme « synchroniques » ou Jakobson « métonymiques », contre le Diachronique et le Métaphorique des générations longues, puisque le regain synchronique ou métonymique est des plus courts. Par de tels ajouts ou retraits on dira la 1è, la 2è ou la 3e personne, le singulier et le pluriel, le verbe et l’adverbe – ou les groupes latins, allemands, mais toujours des « groupages », des combinaisons, alors que le mot « en soi » poursuit sa déchéance : du Sepher à l’enseignement, de la symétrie au simulacre, de l’affection à l’affectation.

Clairement, ici et là, JE ne joue plus du contenant et du contenu (de signifiés, de signifiants), je ne joue plus du vocable seul. Je conçois l’UN et les plusieurs : j’introduis la notion de nombre en la question : « Pourquoi cela est-il ? » Qu’est-ce que c’est, être ?

Ana et meta – De fait, je n’ai pas nommé les inversions susdites. Mais elles portent des noms – précis et qui distinguent déjà l’unicité de la pluralité.

L’inversion d’une lettre se dit un « metagramme » (d’Agalma et Amalga). L’inversion d’un mot dans la phrase se dira « metabole » (de l’homme bon au bonhomme). Celle de l’image, d’un ensemble à l’autre, se dira « metaphore », comme de l’enfance dans la vie au printemps dans l’année. Mais l’anagramme dira l’inversion de plusieurs lettres dans le mot (aimer en Marie). L’anastrophe dira celle de plusieurs mots dans une phrase, ridicule ( le « Vos beaux yeux, Marquise…. » du Bourgeois gentilhomme) ou logique, grammaticale, comme le déplacement du sujet et du complément de l’après à l’avant le verbe : « Manges-tu de la confiture ? – J’en mange ».

Quant au change de plusieurs concepts dans un système, au lieu d’une seule image dans les ensembles (la métaphore), il se dira une « analogie ». Tel le change qu’opère Galilée, de la grâce à la pesanteur, par le pendule, ou celui qu’impose Newton de la pomme à la lune, par l’attraction universelle. Bien que la grâce échoie et que la pesanteur déchoie, ou bien que la pomme tombe quand la lune ne tombe pas.

La métaphore et l’assertion qu’elle suppose, d’Hermès (le plus petit est comme le plus grand) peuvent ne conduire qu’à la litote, et à toutes ses extravagances poétiques : la terre est bleue comme une orange, d’Eluard (la terre est ronde, l’orange aussi, la terre est dite « la planète bleue », l’orange doit donc être bleue aussi), mais c’est que cette litote joue du « donc ».

L’analogie et le principe qu’elle exige ne conduisent qu’à l’enthymène (le 3e terme ou le tiers exclu), car Galilée proclame l’accélération et Newton l’attraction : ils les nombrent mais ne justifient pas leurs inventions, sauf par le nombre, et un Newton l’avoue : je ne sais pas ce qu’est l’Attraction Universelle. Un autre enthymène, celui de Descartes : je pense, donc je suis, élimine de même le Principe dont il use : « Est-ce que je pense parce que je suis ? Est-ce que je suis parce que je pense ? » Lequel précède l’autre, de la lecture ou de l’acte ?

Considérant Meta (métagramme, métabole, métaphore), je constate que ce cela ne joue que de l’UN. Jouant de l’objet Ana (anagramme, anastrophe, analogie), je dois admettre que cela s’instaure dans la pluralité, des lettres, des mots, des phrases et des symboles.

Qu’est-ce que cela signifie ? Ou de quoi est-ce la forme ?

Comment est-ce : l’être ? Dans celui de la litote ? Dans celui de l’enthymène ?

Ni la litote ni l’enthymène ne sont des existences, des réalités. La première nie les apparences, les aspects de cela : le plus petit n’est pas le plus grand, bien que la base la plus petite contienne autant de points que la base la plus grande, dans les triangles pendulaires d’Aristote. L’enthymène nie le « tiers exclu », le principe fondamental sans lequel je ne puis inventer le système de Descartes ou celui de Newton.

Comment me garder de la litote et de l’enthymène, si je joue de Meta et d’Ana ?

Par l’image/symbole de l’Arbre et de la Forêt.

L’Arbre et la Forêt

La forêt contient de nombreux arbres. C’est ce que chacun sait plutôt qu’il ne le voit. Car son regard ne contient pas la forêt tout entière; et, s’il s’élève assez pour voir toute la forêt, en hélicoptère, d’une colline, il ne voit plus les arbres.

Mais l’arbre contient une forêt, de feuilles, de branches, de racines, et c’est ce que chacun voit, découpant l’arbre, bien que cela demeure inconcevable.

Cependant, l’arbre est seul, unique, sur la colline, contenant de sa forêt. La Forêt, une autre unité, contient cent arbres, dans la plaine. Mais l’arbre se perd en la forêt, un parmi les plusieurs. La mort de la forêt suit celle de ses arbres; son unité, un jour ou l’autre, se dissout, s’évapore dans le désert.

Que disent les nombres, ici et là ?

D’emblée, d’assurance hasardée, on prétendra que le vocable seul joue du contenant et du contenu, par les synonymes ou l’homonyme, des signifiants ou des signifiés, mais que le nombre ne procède pas ainsi : il n’est que progression, +, ou dégression, -. Cela (ou ceci) n’est donc que du vocable : il répond au « Quoi, cela ? ». Le nombre dit la vie, en progression, en dégression. Par le + ou le -.

Mais ce n’est pas si simple : les plusieurs naissent de l’UN, ou ils s’y fondent. Il demeure quelque chose du cela dans l’être (cela est ou n’est pas), et du vocable dans le nombre : je peux écrire : trois, quatre, ou figurer le 3 par trois I, le 4 par V moins I, cent par C, 1000 par M.

D’une manière plus surprenante, les nombres, comme les mots, peuvent se contenir ou être contenus. J’en donnerai cet exemple, le plus parfait : les trois nombres-clés de l’Apocalypse, 3,5  , 42, 1260.

En tant que « chiffres », le plus grand contient le plus petit : 1260 trente fois 42, 42 douze fois 3,5.

Mais les nombres calendériques vont à l’inverse : 3,5 ans contiennent les 42 mois (de 30 jours), et les 42 mois contiennent 1260 jours.

Si je prends le « jour » pour une image de « l’année », comme tous les prophètes juifs (car le jour, comme l’année, est fait de 2 périodes, de croissance, puis de décroissance de la lumière), les 42 mois seront 42 cycles saturniens, de 30 ans chacun (1260 ans) ou 3,5 abraxas (de 360 ans chacun).

Je pourrai donc dire que les chiffres sont évolutifs dans un sens, en +, ou dégressifs dans l’autre, en -. Et que les nombres calendériques, positionnels, ne le sont pas. Si je pose 1 devant 7, 7 devant 9, 9 devant 0, j’obtiens 1790 (dans le cadre d’un cycle dont l’origine – tout illusoire – serait 0).

Le 29e jour, sans doute, est fait de 20+9, mais ce peut être de 19, le nombre de Mahomet, +10. Ou même de 12+7 (selon Moïse). Cela ne changera rien aux déclinaisons de la lune, ni au Pentateuque, au Coran. Car l’assemblage calendérique, deux puis neuf, fera toujours 29.

Cette distinction : chiffres arithmétiques (évolutifs/involutifs) et nombres positionnels, n’est ni reconnue ni admise en certaines périodes de l’Histoire. Mais elle s’annonce, puis s’impose, à partir du IVe siècle avant J.C. ou dès notre 18e siècle, par Vico, sir William Hope, Potocki, entre 1728 et 1800.

L’arithmétique et le calendrier

Je ne dirai rien, pour l’instant, des innovations sophistes, puis hellénistiques, ce m’est assez de noter leur affinement, leur perfectionnement dans l’Apocalypse. Mais la future « révélation » est à venir, d’où l’importance des annonceurs, des audacieux de notre 18e siècle.

Les trois auteurs poursuivent le même objet : la définition et la datation de la période rationaliste, qui approche alors de son apogée, que Vico dit « du peuple », Potocki des « sans dieu » et que William Hope limite à la période républicaine, au triple mythe « spéculatif », de fraternité, d’égalité, de liberté – dans l’attente d’un dieu nouveau.

Mais leurs conceptions des numérations apparaissent diverses.

Vico joue de phases successives : un temps des dieux, théologique, un temps des héros, aristocratique, un temps de civilisation, populaire; mais, en chaque phase, le rythme se renouvelle, de croissance, d’apogée, de déclin.

Potocki considère que les « phases » se constituent de « combinaisons », plus riches et complexes chez l’homme que chez l’animal, chez l’adulte que chez l’enfant, chez le génie que chez l’homme normal.

Il nomme ces phases des « combinaisons », contenues dans des séries, et les fonde sur 2, 3, 4, 5 lettres, etc.

Mais l’homme fut d’abord un animal, le mature un enfant, l’instruit un ignorant. Puis, l’humanité dégénère jusqu’à se situer en-deça de l’animal, le sénile peut moins que l’enfant, le génie – Newton ou Kant – tombe en démence, bien en dessous de la norme. Chaque être suit cette courbe – ou « chapeau » – de Gauss, de part et d’autre d’une apogée. Sur 2000 ans, le destin du dieu d’Aaron, imâm de Moïse, puis du dieu d’Ali, imâm de Mahomet, montre que, pour les dieux, il en va de même.

A la déclinaison/groupage de la combinaison s’oppose donc la déclinaison/déclin de l’être en soi.

Le groupage n’est qu’un moment dans un tel destin, en l’apogée de la puissance combinatoire, comme le nombre dans une suite. Mais ce destin lui-même, lié à son apogée, n’est qu’un moment dans une autre suite (une fonction), dont l’animal, l’enfant, l’adulte, le normal, le génie, le dieu ne sont que des étapes nombrées.

Plus simplement, ou naïvement, Sir Hope positionne en effet ses nombres : il place deux 7, deux 8, deux 6 l’un auprès de l’autre, pour dire non pas 14 (2×7), 16 (2×8), ou 12 (2×6), mais 77, 88, 66. Il en fait le temps que dure une période définie par quelque mythe particulier – le bien, la nature, la science.

A d’autres degrés, ces phases se constituent et s’ordonnent en d’autres périodes : par exemple, 77 + 12 + 88 en 177 ans, sa « grande période ». Il en établit 2 ( x 177= 354 ans), de 1732 à 2096, date à laquelle un autre Octave-Auguste ressuscitera le dieu de Chaldée, le Taureau, dans une Rome nouvelle : les Etats-Unis.

Au 2e siècle avant J.C., une oeuvre, la Kosmopoiia, avait distingué les 4 périodes de Dieu : les Personnes, les Anges, les Rires, l’Inversion, mais joué de 4 structures (l’Archer, le Scorpion, la Balance, la Vierge), puis de 3 inversées : Hermès (mémoire), Kairos (lumière), Phryné (la Vierge) afin de dire l’approche du Iachos ou Poisson futur, jouant des 9 – par le Serpent cancérique et le Miroir gémellique alors.

En notre 20e siècle, les jongleurs de la Forme Vide : Jarry, Kafka, Roussel reconstituent les 4 phases des combinatoires, puis les 7 et les 9, dans le Surmâle et Faustroll, La colonie pénitentiaire, Locus Solus. Ou Michel Leiris, disciple de Roussel, dans Le point cardinal.

Alors, le scientifique lui-même, technite macédonien ou technocrate, de ces époques – ou d’Akkad, deux mille ans plus plus tôt – utiliseront, pleinement ou non, les séries/suites et les séries/fonctions, les nombres positionnels et les directionnels – jusqu’à la perfection des Deux Chemins égytptiens, de l’Apocalypse ou de l’oeuvre encore à naître.

Mais, étrangement, – merveilleusement – les trois prophètes du 18e siècle avaient comme figuré déjà une telle forme vide, car Vico et Sir Hope écrivent vers 1728/1732, et Potocki compose son Manuscrit entre 1797 et 1815, mais il en situe l’écriture en 1737. Potocki est un polonais, Hope un écossais, Vico italien (de Naples). Mais Potocki situe son ouvrage en Espagne.

C’est déjà le schème des Machines célibataires (Jarry, Kafka, Roussel) entre 1900 (1896) et 1914.

Mais les quadrilogies de la « machine célibataire » – les cardinaux encore – ne se nombrent plus par des dates (incertaines alors) ni se positionnent par des pays d’Europe : les nombres recouvrent ceux de la Kosmopoiia, les 4 s’avouent pour ce qu’ils sont, les Cardinaux.

Est-ce que les positions (des 3 prophètes du 18e siècle ou de Jarry, Kafka, Roussel) contiennent les 4 directions de leurs machines ? Ou n’est-ce pas une direction commune (vers l’Amérique ou vers la demoiselle pendue) qui ordonne, argumente les 4 cardinaux ?

Qu’en serait-il si le schéma ne recouvrait plus les 6 ans d’écriture des Célibataires sur les 36 (1896/1932), ni les 72 ans des oeuvres prophétiques (1732/1800) sur les 432 ( du Mayflower à l’Auguste yankee), mais 864 ans (+ ou -) sur 5000 ans alors (Hope dit 4-8-7-6, en nombres positionnés) depuis l’éloignement du Chaldéen ?

Que seraient les Cardinaux alors ? Et lesquels les 3 personnages, que Sir Hope nombre 5 ?

Comment est-on ? Serait-on plus ou moins dans le cycle saturnien, dans les 360 de l’Abraxa, ou dans une double ère précessionnelle ?

Au degré de liberté près.

La polarité

Nous savons cela du moins.

Les nombres se contiennent les uns les autres, calendériques ou valorisés, comme les vocables, signifiants ou signifiés. Mais ils ne font pas que se contenir : ils s’accroissent ou décroissent, valorisés, en même temps que, positionnés ils se tiennent dans ou hors un cela autre. Dans une durée là, dans un cycle ici.

Valorisés, ils se positionnent de part et d’autre de l’Unité, de l’Un vocatif, qui n’est pas un nombre. Fractionnels en deça, entiers au-delà.

Mais, valorisés, en + ou en -, dans les plusieurs, au-delà du UN, ou les parties, en deça du UN, ne doivent-ils pas aussi, surtout, se positionner ?

Ce sera autour du 0 (zéro) – la Forme Vide – qui ne se suggère que peu avant l’avénement du dieu, et ne révèle toutes ses merveilles que peu après cet avénement. De l’Akkadien à l’Assyrien, de l’Hellénistique au Romain, de l’Européen au grand Etat en formation.

Dans un premier temps, lettre plutôt que nombre, l’inconnu akkadien ou le X romain, 0 complète seulement le nombre-fondement : le 6 sumérien, donnant 60, ou le 9 de Pythagore, donnant 10.

Puis, il mène l’Unité à l’infini, comme les 100 de Platon dans sa République : 4 pi ou 12,56 deviennent 1256 (approximatifs ou irrationnels).

Puis, 0 devient une limite, comme l’UN à l’autre bout de la série.

+ n’est plus le progressif mais le positif.

– n’est plus le dégressif mais le négatif.

Puis des notions : le peuplement, le dépeuplement – ou le même et l’autre – changent encore les sens des signes + et -.

Aux dialectiques premières : le contenant et le contenu, l’un et le plusieurs, elles en adjoignent de nouvelles, que les peuples nous ont nommées de différentes façons (nous les étudierons) mais qui se raccordent toutes aux notions de pôles (contraires ou semblables) ou de polarité.

C’est alors, dans un dernier temps, que les signes + et – ne disent plus des numérations seules, mais, localisés, des emplacements, de part et d’autre de 0 d’abord, puis admis ou exclus, sacrés, profanes, de bénédiction, de malédiction.

Ouverts et fermés, ces lieux, mais, plus généralement, discontinus, – -, et continus, __. Par le même (unique ou continu), et par les autres (pluriels, discontinus).

C’est ce que raconte, en des schémas sans cesse repris, l’histoire connue de l’humanité.

a – Les Deux chemins égyptiens ou de l’exilé Outou-Enlil, puis d’Abraham, de Jacob et de ses fils vers l’ouest, puis des tribus vers l’est, en la quête du bon lieu et du bon peuplement, jusqu’à la grande question de Moïse, des Juges, des Rois et des Prophètes : quelles doivent être les 3 tribus du Sud, celles du Nord, de l’Orient, de l’Occident (le lieu d’avenir) ?

b – Et, deux mille ans plus tard, depuis les marginaux Booz ou Osée, les prophètes du Poisson (Tobie), puis les premiers chrétiens et, d’ailleurs, les derniers. Convient-il d’épouser sa soeur ou sa cousine, la fille de son clan, de sa tribu – ou l’étrangère, l’impure même, qui rajeunira le sang ? Puis, plus généralement, comment associe-t-on, comment dissocie-t-on le mieux ? Par les pôles semblables ou les pôles contraires ? Par les mêmes ? Ou par l’autrement ?

Ana, meta

On pourra – devra – donc dire, en simplifiant, que les nombres – positionnels, valorisés – sont comme des chemins (comment est-ce : être ?) qui vont des vocables (quoi, cela ?) à des figures ou des lieux (où, là ?), ou dans le sens inverse, si les questions s’échelonnent en :

Où, là ?

Comment est-ce : être ?

Quoi, cela ?

Rien n’interdit, ces chemins, de les nommer encore Ana et Meta.

Mais les plusieurs, les autres (Ana) disent le partage, le démembrement, l’analyse, l’anatomie, l’enthymène et l’analogie, puis le refus (de la mauvaise tribu ou du mauvais parti) : l’anathème et, finalement l’isolement de l’anachorète en son désert.

Meta, l’unique, le même, dit l’Etre (métaphysique), la litote et la métaphore, la métalogique des irrationnels, une quelconque métachronologie ou science des cycles.

Qu’en serait-il si je ne jouais plus que des figures, des lieux, – et ne posais que la seule question : où, là ?

Que deviendraient alors l’autre, le même ?

Que figureraient Ana et Meta ?

3

Les réponses : où, là ?

La question de Martin Heidegger n’est pas seulement des plus imprécises, par la non définition de cela, de « est », de où. Elle est éminemment tricheuse. Car elle semble porter sur le Cela, « plutôt qu’autre chose », sur le choix de l’objet – ou du sujet. Mais elle est telle qu’elle se poserait de même si elle traitait de l’autre chose : Pourquoi cette autre chose, ceci, plutôt que cela ?

Si je traite du sujet plutôt que de l’objet, je demanderai : Pourquoi suis-je là plutôt qu’un autre ?, la question reste, en son essence, la même, ainsi que le problème qu’elle pose.

Je devrai toujours répondre :

tantôt, « pour que telle autre chose advienne »;

tantôt, « parce que telle chose est advenue ».

Par une vocation, une Cause, ou par une explication, une cause.

Il en sera de même si je traite d’un objet : pourquoi ce lit est-il là ?

Pour que je m’y repose, car la pièce où il se trouve est une chambre à coucher.

Parce que le premier locataire, ma mère, ma femme, moi-même, a placé le lit là, dès le premier jour.

Les réponses pourraient être tout différentes : pour que l’harmonie de la chambre y gagne; parce que l’ouvrier a fait le lit tel, plutôt qu’un canapé, destiné au salon.

Mais on voit qu’en tous cas, la réponse ne porte pas sur le cela : ce peut être n’importe quoi, n’importe qui. Elle porte sur l’emplacement, le lieu. Simplement, il ne s’agit plus seulement d’un lieu de l’espace : la carte ou le territoire de la sémantique générale, mais d’une figure temporelle : dans l’avenir le Pour que, dans le passé le Parce que.

1 – Pour que

Nous l’avons noté déjà. Selon la période ou l’ère, la réponse sera différente. Au temps des nomades sémites, des anciens Grecs ou des brahmanes, le lieu est cardinal, et le dilemme est de peuplement ou de dépeuplement. La vocation, la Cause s’accomplira en cette tribu, cette caste ou cette phratrie – puis dans ce Temple propice à la bénédiction.

Au temps, qui a suivi, des prophètes de l’Amour, bouddhistes ou chrétiens, et des Eglises postérieures, le lieu sera le joint, la plénitude de l’union, du couple à la communauté des saints, puis un temple encore (différent de celui des Grecs ou des Hébreux), où la Cause sera soutenue et la Vocation accomplie.

Si je savais remonter les temps au-delà de la sumérie ou des dynasties égyptiennes, ou prévoir les temps qui suivront, d’autres dialectiques – et d’autres réponses – s’offriraient à moi, plus anciennes que le peuplement, plus nouvelles que l’union (de l’autre et du même). A l’infini.

Car le Sepher, le Simul, l’Opus exigèrent d’autres réponses que la prescription. Les mots en formation, les opéras et les affectations, en exigent d’autres, bien différentes.

Pour simplifier ou pour réduire, je m’en tiendrai au temps le plus court, celui des Machines Célibataires, et, dans ce temps, je me cantonnerai aux « pour que » réellement posés par les grands questionneurs de la période 1896/1930, élargie de la toute première question (Igitur, 1866) à la toute dernière question (les dernières notes de Chardin, 1946). Car les 3 questionneurs ont été Mallarmé, Valéry et Teilhard de Chardin.

La dialectique, là, joue de l’ennemi et d’un refuge (contre l’adversaire). Les refuges sont divers, nominalement; l’adversaire n’est qu’un : la Presse. Mais les Trois donnent des sens différents au mot « presse »; ils ne donnent qu’une figure aux refuges.

a) Pour Mallarmé, la presse n’est que d’information : le quotidien, l’hebdomadaire ou le mensuel. Il ignore la radio, la télévision, bien qu’il en pressente les ravages. Il recouvre tout cela du vocable : séduction (l’affectivité dévoyée) et lui oppose la Transposition, qui somme toute ne pousse qu’au hasardeux : le Coup de dé sera sa réponse (en 1896), trente années après l’Igitur.

A la fleur jointe dans le bouquet (le « donc ») de sa jeunesse, moteur de toute presse informative, il opposera la fleur « hors de tout bouquet », dont la Cause est de croître, de pousser – pour être. Hasardeusement, car le coup de dé, jamais, n’abolit le hasard.

b) La presse de Valéry, disciple de Mallarmé, est autre : elle joue du temps plutôt que de l’espace. Considérant des temps divers mais qu’il ne cesse de comparer (nous vivons d’autres temps hellénistiques), il découvre qu’en ces périodes, la précipitation l’emporte toujours sur la patience, sur l’harmonie sportive du joueur.

Cette précipitation – le déclin de la Musique – est ce qui interdit l’harmonie de l’Architecture : nul durable ne s’y accomplit.

Lui aussi, il ignore l’avenir : Beaubourg, les pyramides du Louvre ou verreries de la nouvelle Bibliothèque, qui le démontreront. Mais il connait la Tour Eiffel, les buildingd new-yorkais, les H.L.M. :ils lui suffisent. Pour ne rien dire de la corruption du Sport par l’exploit (de l’huissier) et le record (toujours une vitesse accrue). A tous ces adversaires, que la Presse contient, il impose la pousse lente de la fleur ou du génie, l’une et l’autre de longues patiences qu’il nomme « le Sport intellectuel ». Une patience, une pousse, faite d’attente et d’attention. La vertu de Monsieur Teste.

Une transposition encore (celle des mots dans Le Bateau Ivre ou dans Le Cimetière Marin, contre les sensibleries du Lac, selon ses propres exemples).

Une autre architecture contre la musique échevelée. Même si la construction parfaite ne s’observe plus, en notre époque, que dans le royaume lointain des morts, avant que le Marin ne soit plus qu’un cimetière.

c) L’information entraîne la précipitation : il faut informer le plus vite possible : le scoop est le record, l’exploit par excellence.

Puisque l’information retombe au néant très tôt, il lui faut gagner sur le temps, prendre au départ la durée – courte – qui ne s’obtient pas au terme. La presse devient une pression, une oppression, la pire contrainte. A la première définition de la presse (l’information), et à la seconde (la précipitation), Teilhard adjoint cette troisième : le camp de concentration, qu’il a vu naître et prosperer, dans l’Etat stalinien, puis dans l’Etat nazi.

Mais, plus qu’il n’incrimine Staline, Hitler, il incrimine le temps qu’il vit et le processus même qui, fatalement, conduit de la fleur en bouquet au camp de concentration. Le chemin fatal de toute vie, maintenant : la Biosphère.

Il lui lui oppose la pousse lente des générations (car ce temps n’est qu’un parmi d’autres) : la Noosphère, la Sphère vide – où rien ne se passe, sinon le déplacement (une autre fatalité) des formes.

Contre la presse, toujours, une pousse. Mais quelle ? Une transposition, un sport, une noosphère ?

A lire toute l’oeuvre du poète, du philosophe et du savant, il se découvre aisément ce qu’ils entendent par ces « pousses », alors que, pour les trois, la presse appartient au Serpent, au Ver, que Mallarmé dénonce dans « La crise des vers », Valéry dans le faux, le mauvais emploi du « vers » (la direction) et Teilhard dans la contrainte de « l’envers des choses », la trop prenante biosphère.

A ce ver en sa reptation, la vélocité de sa course, l’étouffement de ses anneaux, Mallarmé oppose le Vierge ou la Vierge (Hérodiade), Valéry la droiture de l’Archer Apollon, Chardin le Verbe Intérieur, l’Inconscient déifié, le Christ-Oméga. C’est que le Serpent fut le Sepher, le bâton-serpent ou le Serpent d’Airin de Moïse, puis la Sagesse du Bouddha et de Jésus, le Savoir sacré de l’hermétisme et de la gnose, la chose en soi du scholastique.

Puis, les trois prospecteurs demeurent des chrétiens. Ils ne peuvent renoncer aisément à l’Amour, dont les composants furent une Vierge (l’anagramme Marie), « Celui qui envoie, l’Arkhon » et le Verbe en même temps que le dieu de Sagesse. Du désastre scientiste, c’est donc la Vierge, l’Archer et le Verbe qu’il est en question de sauver : l’ultime poussière, pousse, dans la déesse pure et vide, la pulsation de l’oeuvre en soi, la pulsion qui, un jour, libère le captif, l’étouffé, de l’embrassement du monstre tortionnaire.

S’il n’est un disciple du Serpent, du Ver, l’homme qui répond Pour que ne sera qu’un mythologue. Son instrument sera l’image, l’Idée de Platon ou le Noumène de Kant. L’homme des formes, que le virus ou le cancer – et le vers dit blanc – anéantissent.

2 – Parce que

L’autre réponse à la question « Où, là ? » se situe dans le passé, la cause y séjournant.

a) L’un dit : parce que ce pouvait être ainsi. Ou mieux : la possibilité en existait dès l’origine (du mythe, du noumène), la probabilité de position, en chaque coup de la partie (comme aux échecs, au bridge). Il suffisait de connaître – ou de percevoir – les donnes du Jeu pour en prévoir l’issue.

Qu’il s’agisse des vocables, des nombres ou des figures, nous constatons que l’inventaire de leurs fins (comptables) ne peut être simple. Kant nomme ce domaine celui de la Contingence, et nous voyons pourquoi : les « cela » sont proches ou non les uns des autres, car con-tingence ne dit rien d’autre qu’une extrême proximité. Les choses tiennent ensemble (co-tiennent) ou non.

Mais qu’est-ce qui tient à quoi dans une forme vide ? Mallarmé a dit le hasard, Valéry le « sport » de Monsieur Teste, Chardin l’immense sphère du Néo (néant).

Cela existe sans doute, et le nombre le détermine, en probabilité, par le + (l’inventaire des profits) ou par le – (l’inventaire des pertes). Mais qu’est-ce qui fait le profit, la perte ?

Est-ce la 2e dimension qui ouvre la ligne, dans la surface ?

Est-ce la 3e dimension qui la referme, dans le volume ?

Est-ce que je passe mieux par le continu ou le discontinu ?

Qu’est-ce qui peuple ou dépeuple, de l’approche ou de l’éloignement ?

Lesquels unissent, des mêmes ou des contraires ?

Pour que cela soit là plutôt qu’une autre chose, ai-je dû suivre la voie d’Ana, celle de Meta ?

b) Un autre répond : c’est comme cela parce que cela devait être. Contre le hasard (le « jeu » de l’islamique) il choisit la loi. Ou, selon Kant, contre la contingence il mise la nécessité.

Mais quelle loi est assurée, laquelle, à coup sûr, nécessaire ?

Si mon enjeu est le peuplement ( le +) contre le dépeuplement (le -) je dirai que l’approche peuple et que l’éloignement dépeuple. Cela est assuré dans le temps : j’approche le jour que je remplis, en vivant les secondes, les microsecondes. Je vide le jour dont je m’éloigne : le souvenir m’y livre des heures; mais des mois dans l’année passée; des années en mon enfance – des évènements distants l’un de l’autre de dizaines d’années dans le temps historique, de centaines dans le temps légendaire.

Dans l’espace, cela est moins sûr. Plus je m’approche du lieu dont vision faisait une forêt, plus je la dépeuple, au point de n’y plus considérer qu’un arbre. Plus je m’éloigne d’un lieu, plus il se peuple, de toute une forêt, toute une ville.

Si mon enjeu est l’union ou la conjonction, le continu contre le discontinu, la 1e loi est non moins claire, définie depuis Empédocle (5e siècle avant J.C.) jusqu’à Bolos (2e siècle avant J.C.). La sympathie se fonde sur les mêmes, la ressemblance : je ressemble à mon frère, j’imite celui auquel je prétends ressembler.

Des siècles ont été nécessaires pour que la loi s’inverse, par l’appréciation du Zéro, et par le change du + et du – en positif, en négatif.

Si tout objet contient deux pôles (le +, le -), deux objets ne peuvent se fondre par le rapprochement des semblables : l’union de deux pôles positifs dans le nouvel objet ferait que celui-ci n’aurait plus que des pôles négatifs.

Pour que le nouvel objet, né de la conjonction, conserve ses deux pôles contraires (positif/négatif), il faut que les contraires seuls s’unissent : un +, un -.

Les contraires doivent s’unir; les semblables ne le peuvent pas.

Mon enjeu serait-il le passage ?

La première loi ne pose pas problème. J’entre ou je sors par l’ouverture, le discontinu, car je ne passe pas au travers d’un mur compact, une porte m’y est nécessaire.

Mais une seconde loi, née de l’electra hellénistique ou de notre électromagnétique, énonce le contraire. Le courant passe lorsque le fil est continu. Interdire le passge, ouvrir le circuit disent : briser le fil, créer une discontinuité.

Ce ne serait là que trois exemples, mais il en est bien d’autres, que suggèrent les enthymènes de Descartes, de Newton : une loi cachée, 3e alors – le tiers exclu – inverse, là, le « je pense parce que je suis » en « je suis parce que je pense »; ou bien, ici, une gravitation préservatrice en un Big Bang démesuré.

La terre tourne-t-elle autour du soleil ? On le croit aujourd’hui, et de nombreux astronomes l’ont prétendu dans la période hellénistique (dans la période akkadienne ?).

Le soleil tourne-t-il autour de la terre ? Parce qu’on le voit, des millions d’hommes l’ont cru, entre le temps akkadien et le temps hellénistique, entre celui-là et le nôtre. En des périodes tellement plus longues que les brèves périodes rationalistes, que, regardant loin dans le passé, nous assurons que ces ancêtres ont toujours cru en un soleil mobile et une terre immobile. Seule notre intelligence, notre science, nous ont permis de rectifier l’erreur (dans l’ignorance ou le refus d’Akkad et de la Macédoine).

Les 2 et les 3

En son début, son élaboration, la figure parle encore des nombres, les premiers, le 2 et le 3, puisque le UN n’est pas nombrable (Meta).

Le Pour que dit une forme à venir : la Cause vocative, et cette vocation est double : une pression ou une pulsion. Mais il y a 3 presses, donc 3 pousses.

Le Parce que dit le passé, une cause, ou mythique ou phénoménale, par le possible ou par la loi, mais les images mythiques sont contingentes, hasardeuses, les lois sont inversibles toujours : aucune n’est plus certaine que son contraire.

D’où : entre l’image et le symbole, Lacan a pressenti le symtôme; entre les 2 jugements : le catégorique (ET), le disjonctif (OU), Kant a suggéré l’hypothétique; entre la Grammaire, qui impose, et la Rhétorique, qui joue, Boèce a situé la Dialectique; entre le Vrai, qui prétend savoir, et le Beau, fruit de la création, Platon a défini le Bien. Etc.

C’est que le Pour que vit à l’avenir, mais que les 2 sens y passeront : du passé à l’avenir la presse, du devenir au devenu la pousse.

Le Parce que vit du passé, mais les 2 sens n’ont cessé de s’y croiser, de s’y passer, qu’Edgar Poe nomme le « hogien », le phénoménal, vers l’avenir, et le « cantien », le nouménique, du devenir au devenu.

Si les 2 voies subsistent dans le passé ou dans l’avenir, et si chacune d’elles se dédouble, il n’y a plus 2 voies mais 4. Un point se situe en leur jointure ou leur carrefour, que celui-ci nommera le UN et celui-là la Forme Vide, mais un 3e lecteur la moyenne ou le moyen : le carrefour passager.

Selon Platon, dans sa République, ces points, qu’il nomme des « termes », et ces traits – d’un point à l’autre – qu’il nomme des « distances » composent à jamais la figure de l’univers.

Mais le milieu de Lacan est un « moyeu » : le symptôme, entre l’aspect (l’image) et le sens symbolique.

Celui de Boèce est un croisement, une moyenne – dialectique – entre la Grammaire de l’en-soi et la Rhétorique du vide.

Celui du scientiste ou du comptable est au coeur de la Forme Vide : le milieu qui entoure (du gang, du professeur, de l’informatique).

Seuls Platon ou Kant osent dire les 3 sans les préférer l’un à l’autre, par les 3 Vertus ou les 3 Jugements : le O lettre (signifiant/signifié), le 0 nombre (entre le positif et le négatif), le O figure, le cercle de la forme vidée.

Dans cette figure – dans ses redondances – les points sont 3, ou 5, ou 7, ou 11 – puis 17 ou 19, les nombres premiers.

Les tirets sont 4, 6, 8, 10 – les nombres pairs.

Issus, les points des seules 3 dimensions, les traits ou les tirets du redoublement des 2.

Ana et Meta

A la fin, bien évidemment, les figures reconduisent aux lettres. Car toutes, figures et lettres, sont faites de traits et de points. Et, d’abord, la courbure du cercle ( du O), dont le point est au centre – ou les droitures de la croix (de l’X): le néant ou l’infini.

La figure recouvre ou découvre, selon que je la vois ouverte ou fermée (la ligne dans la 2e ou 3e dimension). Mais la recouverture, la cache (un -) se fait le recouvrement comtable (un +). Le découvert, le désert, une casse, (un -) se fait aussi un + en toute découverte. Selon que je considère l’inscription des fins, comptable, ou la fin de toutes les inscriptions, le terminus.

C’est Léon Bloy, au temps du Coup de dé (1896) ou peu avant, qui définit le mieux la figure terminale, par l’image du train ou du tramway : un terminus et une tête de ligne.

Or, c’est ce que disent les deux vocables : Ana – un inventaire des anecdotes et des axiomes, des principes, l’aboutissement de la voie hogienne, de la cause à l’effet; Meta : de la borne aux termes du cirque romain, auquel ou à laquelle se retournent les chevaux, les coureurs et les tramways, pour revenir.

Mais, aussitôt, cent questions nouvelles se posent.

Comment le A d’Ana et le M de Meta imposent-ils l’X et le O ?

Où à l’inverse ,

Pourquoi y a-t-il un nombre/lettre, contenant/contenu ?

Une figure/nombre, la polarité, et un nombre/figure (le + ou le -, la cache, la casse) et leurs contraires ?

Une figure/lettre, le cercle ou la croix ?

La complexité se fait telle que JE ne peut plus répondre à la question de Heidegger : Pourquoi cela est-il là, plutôt qu’une autre chose ?

Car la lettre s’est faite le mot, la phrase, le concept; le chiffre une série (suite ou fonction), puis la jonction du zéro et de l’infini – l’Enigme; la figure rébus ou la lettre imagée.

Mais une autre question s’impose, par cette complexité :

Pourquoi cette question ? Pourquoi ce pourquoi, quand il en est tant d’autres ?

Un autre chapitre s’ouvre, dans le jeu des questions.

4

Pourquoi cette question? Le manque

Supposé que cela soit toujours là et que cette présence me convienne, on ne voit pas pourquoi – ni même comment – je poserais la Question. Si cela était toujours là, je ne connaîtrais pas une autre chose; si cela me convenait, je n’en voudrais pas d’autre. La Question suppose dons une absence de l’objet (un manque) et une exigence du sujet (un excès).

Pourquoi cela est-il là, qui ne peut pas y être?

Pourquoi cela est-il là, que je ne veux pas y voir, plutôt qu’autre chose, que je souhaite ?

Dans ce chapitre, je traite de la première question, de la présence et de l’absence.

Les distinctions que j’y vois, peut-être, paraîtront au lecteur arbitraires, théoriques.

Il se trouve que le philosophe ou le philologue ne se posent jamais que la 1^ère, et que tout le connu (légende, histoire) n’en pose pas d’autre.

Puis, que le nombreur, le mathématicien, n’en pose pas d’autre que la 2^ème, ni l’Histoire étudiable, depuis Sumer.

Enfin, que l’ère dernière, de deux mille ans, en pose une 3^ème.

Dans ce processus, au passé, je semblerais donc aller de la dialectique la plus générale (le traitement et l’entretien) à la plus réduite ou particulière (l’or et le graal) par une dialectique intermédiaire, nombrée : le système et l’ensemble. Comme des huit millénaires – au moins – à un nombre déterminé de siècles (50?) – puis aux 20 siècles que nous connaissons assurément.

A – le traitement et l’entretien

En sa forme la plus générale, cette dialectique semble renouveler celle – fondamentale – du sujet, de l’objet,

à condition de dédoubler le sujet en « sujet de la phrase, acteur » et « sujet du prince, de l’expérience », lu;

et de dédoubler l’objet en « objet réel, obstacle » et « objet virtuel, objectif ».

Traitement dit un change, au transitif : je traite l’objet (le fer) ou le sujet captif (l’hôte) pour le changer – en cet objet utilisable (l’épée) ou ce sujet conditionné (par la secte ou le milieu mondain).

Mais, autrement, intransitif, il dit le discours, la conférence du Seul : je traite de tel sujet, de tel objet. Meta parle, dispose.

Le traitement n’est plus qu’une lecture (de l’UN).

Entretien dit le maintien. J’entretiens l’hôte en son conditionnement, ou cette fourchette d’argent en son éclat et son usage : je les maintiens en leur état. Au transitif.

Mais, à l’intransitif, je m’entretiens de tel objet, de tel sujet, avec d’autres personnes. L’entretien se fait relation, dialogue, et il peut advenir que l’opinion d’autrui prévaille. Ana change les donnes mêmes, l’énoncé du problème.

La dialectique première (traitement, entretien) se dédouble en quadrilogie : le change et le maintien, la lecture et l’acte.

Or, il est sûr qu’en toutes les vectrices de la quadrilogie, (les 4 branches de la croix) quelque chose manque : ou l’acte dans le discours ou la lecture dans l’action, ou le change ici, le maintien là.

C’est parce que cette chose manque que l’action ne me suffit pas, ni la lecture. Ni le change ou le maintien.

Je dis que cette dialectique recouvre des millénaires. De fait, la Pierre Levée la porte (toutes les kratophanies), par le lieu-dit et sa répétition, dans les lieux les plus divers. Plus clairement peut-être, les Frères l’imposent, semblables puis ennemis. Puis, le verbe interne, l’inspiration, et le formulé de la création.

L’éloignement et l’approche, le peuplement et le dépeuplement des Nombres.

La chose même et la même chose, la chose autrement, l’autre chose des polarités amoureuses.

Mais on la ressent, cette dialectique, dans la disposition des grottes glaciaires (dans un périmètre régional) et l’ordonnancement des salles en chaque séjour. Cela fut déjà lu (inscrit avant de l’être), un acte – religieux? – et la prémonition ou la constatation de la fin de l’acte.

Cela fut fait pour maintenir, dans l’espoir ou la crainte d’un changement.

Mais aussi cette dialectique préside aux cycles les plus courts, si minuscules qu’il faut l’électronique, en deçà de l’information, afin d’en rendre compte. Car c’est à chaque seconde, à chaque microseconde, que l’acte (la quantité de mouvements) et la lecture (de la probabilité de position), par les nombres valorisés, positionnels, disent et font le change et le maintien de la particule.

Il s’agit donc bien de la dialectique la plus générale, quadrilogique alors. Dont le Yi King primitif fait les 8, les échecs les 16, la Kabbale les 32 (voies), ou le Yi King contemporain, mais inventé par Confucius (?) les 64.

Dans le dédoublement.

B – Le jet et la relation

Le jet a pu se dire « mode », et la relation « rapport » au cours des âges, sans modifier cette dialectique.

Elle se dédouble aussi, dans l’instant.

Le jet est jection (injection) et « mode » l’être en soi ou les modes. Il subsiste en objet, sujet.

La relation est rapport, mais récit. Entre plusieurs rapports, d’un seul le récit.

Le rapport de Sumer, la fraction de 60, sur 2 : 30, sur 3 : 20, sur 4 : 15 laisse un reste, un jet. Le problème : comment réduire ce reste à une fraction?

Platon nomme « termes », les modes, aboutissements des jets ou vertus, au nombre de 3. Il nomme « distances » les relations, les rapports, en leurs fractions.

Euler, puis Galois, et les calculateurs « modernes » situent les relations dans un ensemble (elles sont 2) et 2 « ensembles » dans leur système. Entre les deux ensembles, les « jections » se trouvent être au nombre de 3 : l’injection dans le vide, la surjection s’il y a surcharge, bijection si les éléments relationnels demeurent inchangés en leur nombre.

Il y a deux mille ans, l’hellénistique nommait son système « baderne ». Les ensembles y étaient des cercles calculables par le rayon et la constante Pi (22/7).  Les jections y étaient plutôt comme des fractales ou des espaces mal nombrables entre les cercles.

Mais, de l’hellénistique jusqu’à nous, ou, tout au moins, jusqu’au 18^ème siècle, ce sont les systèmes qu’on englobe dans un ensemble divin.

Le système, dialectique, présente l’aspect d’une croix : les 2 chemins, projetés. Du système 1 au système 2 s’établissent les relations logiques, au nombre de 3 : dans le système (in), en dehors (ex), à l’interface ou au seuil, en entrée ou sortie.

Mais les systèmes sont inégaux en leurs durées. Seules, les relations sont constantes.

Quelques exemples :

Joachim de Flore nomme « incubation » une petite période de 900 ans, et « royaume » ou « présence » une période de 1260 ans, dans l’ère de 2160 ans : 2160 = 900+1260.

Le rapport de l’ère à l’unité : 2160/1260 donne 12/7 ou (e-1).

De l’unité à l’incubation, le rapport est 1260/900 ou 7/5.

Moïse et Mahomet se fondent sur le nombre 19.

Mais, pour Moïse, les 19 englobent les 12 tribus et les 7 jours, des nombres qui ne cesseront de jouer, par leurs puissances, tout au long des livres sacrés : 12 x 12 = 144, 7 x 7 =49 (la 49^ème est la sabbatique).

Mahomet, le prophète, englobe 19 années en chaque sourate de son Coran. Pour lui, 19 = 11 + 8, les 11 serments (les 11 derniers versets) et les 8 anges gardiens de « la Table Gardée ».

Les hindouistes doublent 7 en 14 (mahayuga). Le doublement de 5 leur donne le 10, les Dix Yugas : 4 + 3 +2 + 1, dans le sens du déclin, et le doublement du 50, 100 : 100/14 = 7,14 (ou e-2 x 10).

Mais ils n’ignorent pas le Saros, de 19 ans lunaires (18 solaires), inventé par Meton, au 5^ème siècle avant J-C.

Tous ces ensembles chronologiques englobent des systèmes divers, en projection, et des relations logiques entre les systèmes, dont les agents/sujets seront des entités, des noumènes ou des dieux.

C’est à l’inverse des badernes ou de nos systèmes mathématiques, qui englobent 2 ensembles (0 et 1), contenant des 2 relations (d’équivalence ou d’ordre), et les 3 jections, entre les ensembles.

En se fondant sur les phénomènes hogiens.

Les 3 jections et les 2 relations ensemblières imposent  la figure a : une croix ou 2 triangles (un X) entre 2 O.

Fig 4                                 O)(O                                       )O(

(a)                                                                                         (b)

Les 3 relations logiques et les 2 projections systématiques exposent la figure b : un O entre 2 X.

Si les 2 branches de l’X se nombrent par 24 : 12 x 2, les diamètres des cercles se nombrent 15 ou 9. 24 =15 + 9. Dans le rapport : 15/9 ou 5/3.

Si les 2 branches de l’X se nombrent 19, les diamètres des cercles sont 12 et 7. 19 = 12 + 7, dans le rapport 12/7 ou (e-1).

« e » vaut alors 19/7, UN se nombre 7/7 et Pi : 22/7, etc.

Dans tous les cas, la succession des ères ou des périodes se présente comme une chaîne sans fin, de OO ou de XX.

On dira que, dans l’ensemble ou le système, les jets et les relations ne cessent d’être présents. Mais, quand la relation/rapport y est, la relation/récit n’y est pas. Ni la projection systématique quand la jection entre les 2 ensembles prévaut. Des lexiques comparables, par leur ambiguïté commune, aux traitements et entretiens des cycles plus grands ou plus petits!

C – Le graal et l’or

Grands ou petits les cycles A opposent seulement 2 modes l’un à l’autre : la lecture/l’acte ou le change/le maintien. En « étendue », ils couvrent la carte et le territoire;  temporellement, par la pensée, ils englobent un passé qu’il s’agit de maintenir, un futur qu’il s’agit de faire. Pour reprendre l’antinomie de Spinoza : l’étendue et la pensée. C’est pourquoi je les retrouve à l’infini, d’une part et, d’autre part, au plus profond de la matière dispersée. Dans les utopies les plus permanentes et les dipsodies les mieux éprouvées, pour reprendre l’antinomie de Rabelais.

Moyens, les cycles B opposent seulement 2 modalités de pensée l’une à l’autre : le système et l’ensemble. En cet univers tout humain, les composants de l’utopie se diront images, contingences (Idées, noumènes); les constituants de la dipsodie se diront symboles, nécessités ou phénomènes. S’y distinguent les 2 chemins de Poe : cantien (tout à la fois de Platon et de Kant), hogien, comme depuis Aristote ou Hegel.

Mais aucun de ces cycles A ou B ne dit l’Etre en soi, le UN, en tant que « signe » ou « indivis ». Par modestie le cantien, par refus et peur le hogien; ou parce que le signe indivis est hors de l’image (de l’étendue) et du symbole (de la pensée) : l’introuvable ou inefficace symptôme, en l’asymptote.

Je ne puis cependant dessiner le cercle avant d’avoir situé son centre, ni tracer le triangle dans l’ignorance de son sommet.

Je ne puis dire le passé ou projeter le futur sans m’être situé, en mon entier, hic et nunc, ici maintenant.

Le défaut de ce centre, de ce sommet, demeure le défaut par excellence, l’absence absolue. Mais je ne puis le nombrer, car UN est innombrable, fait d’une infinité de fractions, ouvert à une infinité de factorielles et de fractales. Je ne puis le figurer : chaque point est un support en même temps qu’un terme, chaque tiret dit une distance (entre 2 points) et une tendance, depuis ce point-là.

Puis-je LE nommer? Pas plus que je ne peux nommer Dieu. Car chaque temps, cycle, période, LUI donne un nom particulier – ou, plutôt, 2 noms différents. Ce fut le dieu de Feu et le dieu de Vérité pour les fils de Jacob, puis les Hébreux; le dieu d’Eau et le dieu du Bien pour les apôtres, puis les disciples et les chrétiens.

Une seule chance d’ordre en ce chaos : l’objet, ou les objets.

Car les peuples de l’IHV, puis tous les peuples, un jour, ont quêté une Terre Promise en même temps qu’honoré une Arche (d’alliance).

Les peuples de l’IHS, puis tous les peuples, un autre jour, ont quêté l’Or en même temps que voulu ou regretté un Graal.

Les constituants de la Justice, le peuplement et le dépeuplement, ne sont plus en rien notre problème : nous ne les concevons plus qu’à peine. Les constituants de l’Amour, le même et l’autre, nous importent encore : ils tiennent à notre chair.

C’est donc de l’Or et du Graal qu’il convient de parler.

J’aurais tout dit d’un mot :

A)    le cœur de l’alchimie, l’OR, est une jonction entre 2 disjonctions, un continu entre plusieurs discontinus;

B)    le cœur des Quêtes, le Graal, est le point où le contenant englobe le contenu, où je ne distingue plus le liquide de la coupe, le sang du ciboire.

N’en disons pas plus, pour l’instant.

a –  l’alchimie, l’Or

L’historien date son début de –360 (une épître de Démocrite) mais la légende fait d’Empédocle un alchimiste (il traite de l’union et de la désunion) et le philosophe doit reconnaître dans l’agalma de Socrate la quête d’une union, et dans l’amalga du sophiste une disjonction. Empédocle et Socrate renvoient à –432. D’une lecture ou de l’autre, c’est alors que l’alchimie naît : une simple science des teintures, qu’Archimède dénoncera en –220. Il n’est question que de donner à tel tissu ou à telle monnaie de bronze l’apparence de l’or (ou d’une couleur noble, telle que la pourpre).

La fin de l’alchimie, légendairement, par les écrits, se situe autour de 1800(Cyliani, Cambriel, le Balthazar de Balzac). Historiquement, les imposteurs du 18^ème siècle dénoncent sa fin dès 1728, par la fin de l’œuvre, de l’opéra en Franc-Maçonnerie, puis le comte de Saint-Germain, Cagliostro, mais d’abord Law, sous la Régence. Le temps est, de nouveau, aux faux-monnayeurs.

Nous avons daté le scandale de la fausse monnaie de –220, d’Archimède. On en parlera encore 4 siècles plus tard.

Ce scandale est de notre époque, mais il a pris naissance il y a 4 siècles, par l’institution de la « comptabilité double » et du crédit : on torture le faux-monnayeur au 15^ème siècle. Il se prolongera bien pendant deux siècles.

Les vrais quêteurs suivent Archimède : Marie la juive, puis Cléopâtre. Ce sont des chercheuses. Il faudra Pline, au temps de Cléopâtre, pour dire les 4 opérations, que symbolisent le Grain, le Pélican, le Caméléon ou Salamandre, le Phénix.

Il faudra Zozime – et tous les Aenius ou Olympiodore – pour dire le Feu (l’Arkhon, les anges, l’homme d’argent) et l’Eau (Hermès, les démons, l’homme de cuivre); entre le 3^ème et le 6^ème siècle après J-C. La distinction : forme/matière n’apparaîtra qu’au 12^ème siècle, par les alchimistes arabes, les premiers kabbalistes, Roscelin et Abélard, Villeneuve, puis Lulle (le Grand Albert ou saint Thomas).

Mais, entre la dialectique : Arkhon/hermès et l’antinomie médiévale : Forme/matière, entre 700 et 1100, une autre dialectique a prévalu, du genre et de l’espèce, issue des 2 délits.

Le 1^er délit dit la pierre enterrée (comme le Grain). D’une pierre enterrée, qu’on découvre, 3 faces sont visibles sur les 4. Il en manque une : ce manque, 1^er délit, fait que la totalité de la pierre ne soit pas connue du découvreur – son existence de Signe.

Le 2^ème délit réside dans le joint qui se découvre en la pierre (ou le bloc) arrachée à la terre. Pour utiliser cet objet, il faut lui arracher les paillettes de l’or, ou les feuillets d’ardoise, briser le joint.

Un arrachement, de la terre, répond au 1^er délit.

Un déliement, une rupture du joint, répond au 2^ème délit.

L’arrachement recouvre tous les aspects; le déliement vient à bout du joint. Mais l’ensemble des aspects (espèces) et la présence du joint (genre) ont constitué l’Or en soi, selon Etienne. L’Or n’est rien que la coexistence des aspects et du joint.

Cela (l’or) est bien ainsi : l’Histoire le démontre. Car, à mesure que la dissolution s’impose, les aspects et le joint se distinguent, ils s’opposent, par l’attribution du mouvement à la forme (Villeneuve, Lulle et les Augustiniens), puis à la matière (les Dominicains, Occam et d’Autrecourt, Ripley).

Du 15^ème au 19^ème siècle, les espèces se font spécialités, par les techniques, puis de pures spéculations – jusqu’aux espèces monétaires, dans le triomphe du faux-monneyage ou du crédit.

Dans le même temps, les genres se font les généralités ou l’œuvre dangereuse des génies, le gène obscur et ténébreux, qui gêne et le problème – tragique dans le déclin de l’Amour – du mâle et de la femelle, des genres sexuels.

A la fin comme au début, non seulement le genre et l’espèce apparaissent inconciliables, mais les espèces se diversifient, ainsi que les aspects et les spécialités – ou l’alliage matériel et l’effigie trompeuse. Les genres s’opposent, se combattent, se nient, qu’ils soient sexuels ou démoniaques.

C’est alors qu’aux deux matières (le soufre et le mercure, l’Arkhon/l’Hermès, le sec et l’humide) qui ne se joignent plus, doit s’adjoindre une troisième : le « mixte » jadis, le « sel » à partir du 16^ème siècle.

Cependant que les 4 Opérations acquièrent lentement un sens (chez les Anciens) ou le perdent (chez les Modernes).

b – les quêtes, le Graal

Tout autrement se propose le mystère du Graal. Depuis le percement du Flanc par la lance légionnaire, qui fit jaillir le Sang Réal, jusqu’au dernier récit des quêtes, sur 1260 ou 1296 ans.

Dans un 1^er temps, les apôtres, puis les chevaliers ont bu le sang, sans trop en connaître toute la vertu. Puis, le jet s’est affaibli, on a dû quêter le lieu où il sourçait encore. Le type de ces quêteurs est Gauvain, que caractérisent son élection : il est fils de roi, son entourage : sa famille, car il n’affronte que des cousins, des tantes, sa mère même, et son parcours, de l’Est à l’Ouest, comme les apôtres sont allés de Jérusalem à Rome, puis en Bretagne et au-delà. Le Soleil Souverain lui-même, par son éclat, son « jour » et son chemin dans le ciel, du lever au coucher.

Dans un 2^ème temps, les quêtes ne cherchent plus que la vase ou la coupe – à demi pleine, puis vide : celle dont le contenu, invisible, « grée à chacun ». Le type en est Galaad, l’orphelin, le jaque, qui va parmi des étrangers, de l’Ouest vers l’Est (ainsi qu’autrefois les tribus de Moïse). Ce n’est plus le combat qu’il cherche et qu’il affronte, mais c’est le choix au carrefour qui l’interpelle, le hante. Car, privé du blason, lui, l’orphelin, il a dû y tracer la croix, avec son sang. Mais ce carrefour, sur son bouclier, est à l’image de (ou symbolise) les 4 voies entre lesquelles il doit choisir, depuis le pays de Galles jusqu’à Sarraz, la ville des musulmans.

Entre les deux quêteurs, le troisième : Perceval ou Parcifal. Un noble, mais privé de son père et de sa famille qui, tantôt va vers l’ouest, sur les pas de Gauvain, tantôt vers l’est, fidèle compagnon de Galaad, le questionneur éperdu : qu’est-ce que le Graal? Le Sang Réal ou le vase dont le contenu grée à chacun? L’amour est-il la prise brutale et passionnée de Gauvain, ou le chaste apitoiement de Galaad?

On rejetterait ces quêtes comme légendaires et, de fait, elles ne seront dites que longtemps après l’acte, de Chrétien de Troyes, le conteur de Gauvain, avant 1200, à la Queste Cistercienne, qui conte Galaad, après 1200. En 1200, Buron aura dit Perceval.

Mais, de 1100/1120 jusqu’à 1200, ce sont les actes du 5^ème au 7^ème siècle que les conteurs auront dits : l’histoire du Roi Arthur et de ses chevaliers. De 1200 à 1260/90, ce sont les actes de Perceval et de Galaad que les conteurs diront (tous accomplis au-delà de la mort du Roi, le roi « fait néant »).

Car les premiers n’ont servi que le Roi. Les seconds n’ont voulu que le guérir, puis que le pleurer. Le trouble de Perceval n’est pas la fin du Christ-Amour : le dieu n’a jamais été si grand, si puissant sur la terre entière. C’est la disparition du Christ-Roi, dont la croix ne sera plus que de bois désormais, par décision conciliaire, au 7^ème siècle précisément.

Le Cœur

En son attente, il a été quêté – ou bien œuvré –  comme un Royaume (une Terre Promise, 2160 ans plus tôt). Mais cette Terre Promise était l’Egypte, enfin perdue. Ce Royaume avait besoin d’un roi, le Souverain aboli. Ce qui survit? L’Arche ou le Graal.

La fin de la Vierge a fait la fin de la Terre Promise première; la fin du Roi a fait la fin du premier Graal. Le temps qui s’ouvre, tribal ou féodal, ne connaîtra, pour quelques siècles, que la pluralité des juges ou des saints.

Cette Terre, ce Royaume, ce Cœur n’était donc pour l’homme qu’une absence? La terminaison d’Eurydice, de Sita dans l’Inde, d’Izanami au Japon, d’Iphigénie en Grèce antique; ou celle du Roi (fait néant). Mais c’est le dieu de Justice, alors, qui s’empare de l’humain; ou le dieu d’Amour qui le dévore – universellement.

La promesse de Dieu aux patriarches : « Je vous donnerai l’Egypte », s’est brisée en Josephe, le dernier patriarche : « Vous devrez quitter l’Egypte un jour ».

La promesse de Dieu aux apôtres : « Je serai toujours avec vous », s’est rompue en Jean, le dernier apôtre : « Je ne serai pas toujours avec vous ».

D’une certaine manière, le Cœur est ce point où la promesse : « je te donne l’Eden », faite au 1^er Adam, s’inverse dans le défi : « tu ne toucheras pas à l’Arbre », imposé au 2^ème Adam, mâle, non plus androgyne.

Car, en ce cœur, il est exigé de l’humain qu’il ne vive plus pour lui-même, servi par Dieu, mais pour Dieu, dont la vocation échappe entièrement à l’humain.

Le Royaume, la Présence plus généralement, est l’entrée dans la nuit ou la Ténèbre, qui se disent Minuit ou la Noël, le point où la lumière renaît. Ce n’est jamais que le cœur de l’ombre, l’indiscernable mais irrejetable Unité.

Qu’il s’agisse de la Terre ou de l’Or perdus, de l’avènement de l’Arche ou du Graal, ce cœur se situe en un seul point : la naissance de Moïse, jouant l’Osiris sauvé des eaux, ou celle de Charlemagne; ou de leurs pères, vers 1500 avant J-C, ou vers 660.

Le temps du miracle dure les 107 ans, à 12 ans près. Il s’achève par la fin de l’Exode (-1392?) ou par la fin des précurseurs, maires du Palais, et l’avènement de Charlemagne (768). Le temps de l’Or réuni (espèce et genre) mais du roi fait néant, ou de Perceval, si je traite de la seule ère chrétienne.

Les triangles et la croix

Ainsi se constitue l’étrange figure – la plus banale – où la seule croix compose, ou recompose les triangles (4).

Car, étrangement, la réduction des cycles s’accompagne nécessairement de la multiplication des nombres utilisés, du plus vaste concept à l’objet le plus court.

A l’infini, les cycles A n’ordonnent que les 2 voies, du traitement et de l’entretien. Mais le dédoublement de l’un et de l’autre en lecture, acte, change ou maintien, m’impose – avant que d’en traiter ou de m’en entretenir – le change des 2 en 4 – et le maintien de cette quadrilogie.

Les cycles moyens, humains, se fondent aussi sur les 2 : le jet et la relation, puis les 2 relations internes à chaque ensemble, ou les 2 projections internes à tout système. Mais ni le système ne se constitue sans admettre les 3 jections, ni l’ensemble ne s’image sans tenir compte des 3 relations logiques. Ambitieux, le synthétiseur – le rationaliste Bureau ou l’adepte maudit de l’Apocalypse – devra donc jouer du 6 : les dimensions de l’Algorithme universel ou le nombre de la Bête. 3 x 2.

Les cycles objectifs – C –  ne jouent plus des 2 : l’objet n’est qu’UN : l’or ou le graal. Mais l’alchimie d’une part, la Quête de l’autre se fondent essentiellement sur les 3 et les 4 :

soit les 4 opérations (et leurs symboles animaux), les 3 matières, traitées en chaque opération;

soit  les 3 personnages quêteurs (et les périodes successives de leur action, puis des lectures qu’on peut en faire), mais les 4 instruments dont ils usent tous trois : la table, la coupe, l’arche, l’arme.

Les 3 demeurent immuables, immuables et reconnaissables d’un cycle à l’autre, même si les formes du vocable se modifient, comme des 3 pouvoirs égyptiens (l’Akh, le Ba, le Ka) aux 3 vertus de Platon, aux 3 Arts de Boèce, aux 3 Personnes d’Erigene, aux 3 Jugements de Kant.

Les 4 se diversifient sans fin : les 4 opérations dans les 12 phases de l’œuvre, les 4 instruments, par le doublement, la quadrature (contenu/contenant, continuité/discontinuité), puis les 8 et les 64 du Yi King, les 32 voies de la Kabbale, etc.

Pour ne dire que le doublement :

la Table est d’Emeraude : le jâkut, issue d’Hermès, ou Ronde, la table des Elus (apôtres ou chevaliers) . Mais ce put être, en un autre cycle, de la Justice, la Table des lois de Moïse, la Table Gardée de l’Islam;

la  Coupe est le récipient (plein ou vide), mais aussi le partage – et le blason, le plan, le cadastre né du partage;

l’Arme est l’épée, par excellence (d’estoc ou de taille), et ce qui pénètre : la lance, la flèche, ou ce qui taille : les couteaux, les ciseaux; aussi anciens, les uns, les autres, que le silex;

l’Arche est un pont qui enjambe le fleuve, la rivière (Gauvain en rencontre un grand nombre sur son chemin) – ou le bateau, la nef, que Galaad utilise souvent. D’alliance ou maritime, déjà, pour les Noé de Sumer et de la Bible.

Comme éternels, ces instruments, dans leurs « mentions », leurs formes vocatives, mais, d’une période à l’autre, divers en leur « usage », leurs emplois, les sens donnés aux mots.

Plus subtilement, les 4 opérations de l’alchimie renvoient aux 4 éléments de Sumer, aux 4 cardinaux des Hébreux, aux 4 jeux de Platon, aux 4 « sciences » de Boèce. Les 4 instruments renvoient aux 4 fleuves de l’Eden, aux 4 patriarches, aux 4 Evangiles, fondements des religions maîtresses, et de l’Islam aussi, par les 4 califes.

Elles-mêmes 4, les religions encore dicibles :

du créateur Mardouk (d’Apis ou de Rudra ailleurs);

du  justicier IHV (Brahmâ, Amon ou Zeus ailleurs);

de l’amant IHS (le Bouddha ou Quetzalcoatl);

de l’esprit libre ou de liberté ailleurs, par l’Islam et par toutes les sectes messianistes depuis le Moyen Age finissant.

Or, chacun de ces dieux embrasse les 3 personnes : de Terre, Mardouk, de Feu IHV, d’Eau l’IHS, d’Air le Libérateur à naître. Et ces 4 englobent les 12 (4 x 3) en même temps que chacun des 4 recouvre les 3.

Par les Fils ou les Tribus, les Apôtres ou les Chevaliers, les Signes du Zodiaque à coup sûr, que Sumer connaissait déjà.

On pourrait dire, plus simplement, que les 3 renvoient aux 3 jections systématiques, aux 3 relations logiques, ensemblières; les cycles C reproduisent, en les affinant, les cycles B.

Mais que les 4 renvoient à l’éternel (les A) : la lecture et l’acte, le change et le maintien.

Si LA question exige une telle complexité et de tels retours, de l’objet dernier au concept premier, plus que jamais l’autre question se pose : Pourquoi ce pourquoi? Ou bien, si cette question s’explique par un manque, de la promesse au défi, ou d’un délit à l’autre, pourquoi l’homme/JE ne peut-il se satisfaire de ce défaut, qui le fait ce qu’il est? Sans rechercher plus loin, questionner plus avant…

5

Pourquoi cette question?

L’insatisfaction

A la question : pourquoi ce Pourquoi (cela est-il là plutôt qu’une autre chose?), je dois répondre, comme à toute autre : pour que ou parce que.

Le Parce que, nous le constatons, est un piètre mystère. Il n’appelle qu’une réponse : le manque, l’absence. Cela ne peut être là, ni le dit dans l’acte, ni le maintien dans le change, ni à l’inverse.

Cela ne doit pas être là : ni le rapport dans le récit (en relation), ni la projection – magique – dans la jection mathématique, bien qu’un système comporte des ensembles, et l’ensemble des systèmes.

Historiquement ou légendairement, cela n’est pas là, ni l’espèce et le genre dans le Graal, ni le vide et le plein dans l’Or, bien que les Quêtes soient contenues en l’alchimie, comme 1260 en 2160. Mais le 4 dans le 3, chacun des 3 ici : les 3 dans le 4, chacun des 4 là.

Le Pour que appelle de tout autres réponses.

On pose la question par désir ou besoin que cela soit.

Ou par refus et peur que cela soit.

Les Parce que, au mieux, sont des cercles, concentriques ou non.

Si je traite des objets, l’Or ou le Graal, l’alchimie encercle les quêtes. Mais, alors que le Graal n’est plus qu’un souvenir et l’or en soi qu’une nostalgie, le symbole, par le système, et les images en leur ensemble hantent nos amphithéâtres et nos laboratoires, sous les noms de « mythes » l’ethnologie, et de gènes, de virus, de prions, de fractales mathématiques toutes nos biotechniques ou bio quelque chose.

Mais, au-delà des ensembles mythiques et des systèmes dits rationnels, les cycles A et leur quadrilogie (acte/lecture, maintien/change) constituent plus que jamais les cadres de l’informatique et de ses média. J’en donnerai ce seul exemple : les bulletins publicitaires remis par les grandes firmes pharmaceutiques à leurs représentants (visiteurs médicaux) pour être distribués à leurs destinataires : les médecins clients.

Ces destinataires sont de quatre sortes (espèces? Genres?), déduites de deux dialectiques complémentaires.

Les médecins théoriciens (voués au discours) ou praticiens, auxquels seule importe l’action médicale; sûrs d’eux et de leurs doctrines les premiers, plus humbles les seconds.

Les médecins progressistes remettent tout en question, par leur foi en l’avenir (et traitent volontiers d’erreur le traitement ancien). Le conservateur n’admettra pas si volontiers l’erreur, mais il craindra le délire du « savant fou ». Il s’en tient au seul éprouvé.

Cela ne veut pas dire que le théoricien conservateur soit pire que le praticien progressiste, en leurs extrêmes. Ni que le théoricien progressiste vaille mieux que le praticien rétrograde.

Tous les 4 diront se fonder sur le symptôme. Mais comment le symptôme de l’un serait-il le symptôme de l’autre, en acte ou en lecture, change ou maintien?

On voit qu’ici et là, la seule réponse : le symptôme, ou le choix de la réponse tient à des questions différentes, que posent des médecins tout autres. Où l’un voit une preuve de ses théories, l’autre voit un espoir, une foi en ses pratiques. Où l’un voit une projection – possible – du progrès, l’autre ne distingue que telle jection, en excès ou en manque.

La réponse tient à la question. Pourquoi ce symptôme est-il là? Ceci ou cela en leurs définitions, dépendent du questionneur (et, accessoirement, de l’insatisfaction du patient, du malade).

De Spinoza jusqu’à Lacan, sur les trois siècles, il apparaît que le chercheur (ou le créateur) qui n’atteint pas à cette quadrilogie trébuche en toute dialectique : la pensée/l’étendue, le noumène/le phénomène, la substance/l’essence, l’image ou le symbole. Cependant, une douzaine d’écrivains, poètes ou philosophes, depuis 1800 jusqu’à notre époque, ont tenté de sauver les deux dialectiques, par une antinomie tout autre, de l’œuvre, à défaut de l’alchimie, de la fonction, au-delà des Quêtes.

Ce pourrait être Goethe et son Faust, Balzac, en ses Lambert et Balthazar  (le romantisme à son terme) et Verne en son premier ouvrage, Maître Zacharius, qui disent l’Oeuvrier en son déclin. Puis  Courteline (Les Ronds-de-cuir) et Kafka, son arpenteur K, ainsi que beaucoup d’autres en notre 20^ème siècle.

Or, les premiers semblent aboutir, être recensés, par une nouvelle de Melville : Le campanile; les seconds jaillir, être suscités, par le personnage du même auteur : Bartleby. Le Campanile raconte le destin d’un ouvrier du Moyen Age : le Mécanicien; Bartleby annonce, prophétise le fonctionnaire kafkaïen, puis stalinien.

Le jaque et le maudit

La nouvelle médiévale raconte l’histoire d’un mécanicien qui rêve de créer le jaque-marteau, le jaquemart automate, qui sonnera les heures – comme Zacharius, l’horloger médiéval, voudra créer le mouvement perpétuel, et y parvient par l' »échappement », ou Balthazar renouveler l’alchimie par le bon emploi des pôles électromagnétiques. Dans une autre nouvelle de Balzac, un autre personnage, maître Cornelius, nous apparaît plus inspiré par Faust : il veut préserver son avoir, son or, comme l’autre sa jeunesse. Il cache son trésor si bien, pendant le jour, qu’il ne retrouve plus la nuit et crie au vol.

Le même secret, la même cache, (le 1^er délit) est un élément primordial dans le destin de l’oeuvrier, mécanicien, horloger ou orfèvre.

Ce qu’il s’agit de cacher est toujours un crime : le pacte avec le diable, les vols de l’usurier, le meurtre que le mécanicien a commis, cachant le corps de sa victime dans le bronze de la cloche. D’où, la fin effroyable de Faust, de Zacharius, de Balthazar, et celle du Mécanicien, tué par son automate.

Melville, pourtant, caractérise son héros par un trait plus particulier. C’est un jaque, un enfant trouvé. On notera que Faust aussi ignore son origine, que Zacharius et Balthazar (Cornelius?) sont des juifs, qui ont rejeté leur dieu, ou des rejetons douteux d’une race appauvrie. Tous, ils vivent pour leur or, ou pour cette passion vaine d’être enfin glorifiés, grâce à une invention géniale – et restitués en leur jeunesse, une origine privilégiée.

Leur insatisfaction – causale – s’exprime ainsi : « Pourquoi cela (le nouveau croyant) est-il là, dans le Temple, en la présence de Dieu, plutôt que moi? Pourquoi ne suis-je pas l’élu? »

Ce désespoir est ce qui cause le crime, sa cache et la fin terrible du maudit.

L’élu et le fonctionnaire

Tout autre est le fonctionnaire de Melville, de Courteline ou de Kafka. Il naît de son élection, de sa nomination au poste que, désormais, il devra occuper, chez le notaire, dans un service ministériel ou au Château. Elu du peuple (c’est la même chose), il aura son siège au Sénat ou à la Chambre des députés, sinon au Comité Central.

On dira que ces élus aussi commettent des crimes : une déclaration de guerre ou le goulag. Mais il n’est de crime qu’individuel (prémédité). La fonction légitime tout acte, puisqu’elle l’exige, serait-elle pire, en ses effets, que le forfait individuel.

D’où la question : « Quelle est au juste ma fonction? »

Pourquoi m’a-t-on élu? La folie s’annonce là, de K. ou du Rond-de-cuir, de Bartleby. Par l’oubli ou la perte, ou la non-connaissance du document premier, de la lettre d’embauche ou de l’assignation, qui, en définissant l’objet de l’élection, innocente du crime.

Ni l’arpenteur ni le chef de service dément du Service des Dépôts ne trouveront la lettre du Château ou le dossier perdu. Quant à Bartleby, le copiste, quand il reçoit un ordre écrit, d’avoir à quitter l’Etude du notaire, ou d’aller en prison plus tard, il y obéit toujours sans surseoir; car il ne s’est jamais révolté, préférant seulement (lui, le préféré, l’élu) ne pas quitter son bureau, ne pas copier, ne pas travailler ou même ne pas recevoir de traitement, de salaire.

Mais ces ordres d’expulsion ou d’emprisonnement ne seront pas la vraie Lettre, espérée toute une vie ou depuis le premier poste, nous dit enfin Melville, au Dépôt des Lettres au rebut, non délivrées.

Dans une autre nouvelle, La colonie pénitentiaire, Kafka, de même, fonde sa « machine célibataire », quadrilogique, sur des lettres, inscrites, non lisibles, sur le ruban d’en haut, et inscrites à nouveau, dans la chair du coupable, qui n’a pas su les lire. A la fin du supplice, le condamné mourra dans « une explosion de joie », comme Bartleby heureux contre son mur. Mais le tortionnaire, qui veut vérifier l’appareil, ne connaîtra que l’horreur d’une mort sans rachat.

(On se rappellera le roman d’un autre auteur, contemporain de Poe, Hawthorne, où « la lettre écarlate » se subdivise de même, cousue sur le vêtement de la coupable, une adultère, inscrite dans la poitrine de son amant, un prêtre. L’explosion de joie leur est la naissance d’une fille, « ange de l’avenir », que la foule meurtrière reconnaîtra un jour pour ce qu’elle est).

Comme l’oeuvrier, le jaque, est destiné au crime et à sa cache, le fonctionnaire, l’élu l’est-il au sacrifice, à la dévoration, pour lui-même salvatrice?

Le traître et l’otage

Quelque part dans le Temps, le jaque et l’élu se joignent : Gauvain le fils de roi et Galaad, le sans-père, en Perceval. Ou les fils de Jacob et les tribus en l’homme Moïse.

Mais ils s’étaient joints déjà, dans le conflit, quatre ou cinq siècles plus tôt (430 ans, selon la Bible), dans le dernier patriarche : Josephe, ou le dernier évangéliste : Jean.

Ses frères (le plus acharné d’entre eux : Juda) ont vendu Josephe aux marchands; un autre traître, Judas, vend – il doit – Jésus aux hommes du Sanhédrin. Le traître est toujours Juda(s), la victime Yesouah ou Yoshua. Le bravache, le héros, mais l’ambitieux d’abord, le pressé, le forcené, contre le sage ou le saint, dont Josephe et Jésus portent également le S.

Comment le jaque ouvrier devient-il ce traître, ce criminel? Comment l’élu, le grand innocent devient-il cette victime? Nous l’avons vu.

Il est non moins sûr, évident, que, dans le premier rapport, le traître doit se saisir de l’élu, faire de lui son otage, le mener au supplice. Mais le traître devra cacher son crime – pendant 30 ans; et la victime devenir la nourriture de son peuple tout entier – l’hostis, l’étranger au monde des oppresseurs, puis le pain sans levain, l’hostie. On notera que Josephe, grand ministre d’Egypte, nourrit d’abord ses frères, avant de les accueillir et d’en faire les maîtres de l’Egypte, comme Jésus nourrit d’abord ses apôtres avant de conquérir le monde par eux.

Or, c’est le même Josephe qui dit aux Frères : « Vous ne resterez pas toujours en Egypte », et c’est le même évangéliste, Jean, qui fait dire à son Christ : « Je ne serai pas toujours parmi vous ». Le point où la Promesse se change en Défi. La promesse s’accomplira 432 ans plus tard, par l’Arche de Moïse ou le Graal de Perceval. Mais cet accomplissement sera concomitant avec la quête d’une autre Terre Promise, d’un autre Or, en la mort de la Préservatrice (la Vierge) ou d’un autre Souverain (Lion). Par l’Exode ou le « roi fait néant ». Le défi s’éploiera, se manifestera (par le Fléau), s’incarnera pleinement (dans le refus des dieux) pendant les mille ans, plus ou moins.

Pour que la charité succède à la justice, ou le Paraclet, le Libre Esprit, à la charité.

Ces contingences mythiques – en leur contingentement – nous ont éloignés de la jonction première, du traître et de l’otage, et de la seconde, l’Unité même, de l’accord indivis de l’image et du symbole : le symptôme divin.

Or, le dépositaire des lettres, le Facteur dit à la fois le voyageur réduit à sa tournée et celui qui fait, l’oeuvrier. Et l’élu/otage se dit aussi bien d’un seul mot : l’Enfant.

Le facteur conduit au sens : il distribue les lettres à leurs destinataires, qui peuvent lire. Mais il ignore son origine, il est un jaque, et c’est ce qu’il ne peut supporter, car pour lui il n’est pas d’élection à attendre. Il lui faut trouver, inventer, construire.

L’enfant est réduit au cens, au recensement qui l’a élu (à la vie). Il ignore tout du sens, de son élection, de sa mission, de sa vocation, sauf cela : il est né pour être.

C’est l’ignorance de son origine qui porte le facteur, l’enfant trouvé, (mais le traducteur, plus simplement) à œuvrer, plutôt que de traduire, à commettre le meurtre et en périr. C’est l’ignorance de la Lettre, autre innocence, qui conduit l’étranger, l’otage, à se faire une nourriture, l’hostie.

La figure est telle (le facteur bien avant le nouveau-né, comme le sophiste avant le Fils, ou le Franc-maçon spéculatif avant l’Esprit) :

Mais le vrai facteur, annonciateur, bien sûr, n’est pas le sophiste, ou le spéculatif. C’est Socrate ou, mieux, Diotime, les inspirateurs de Platon; ou Jean-Jacques Rousseau et les Mères quiétistes et occultistes, les inspirateurs de Kant. Plus qu’à de mi des élu(e)s.

Lequel précède l’autre?

On en discutera longtemps.

Pour les auteurs que nous avons cités : Balzac ou Verne d’une part, Courteline et Kafka de l’autre – et pour Melville, leur joint, il ne fait pas de doute que le facteur oeuvrier, le jaque, a précédé le fonctionnaire (Lénine le croira encore), parce que le Moyen Age a précédé les Temps Modernes, ou l’œuvre de la foi les égarements de la raison.

Mais est-ce bien sûr?

La fin du Moyen Age a eu ses tortionnaires, ses rationalistes (l’Inquisition) puis les bûchers de Calvin, la Saint-Barthélemy mais les atrocités de Cromwell : des créateurs au premier chef, de quelle utopie?

Les temps dits « modernes » ont eu leurs victimes, parmi les défenseurs de la Liberté surtout : quiétistes, camisards, romantiques, maudits. Mais ni le Moyen Age n’avait d’otages, sorcières ou Frères du Libre Esprit, ni les temps dits modernes n’ont manqué de bourreaux, de Robespierre à Staline. Victimes et traîtres sont de tous les temps.

Il est exact que, sur 30 ans, le dit du dernier romantique (Gautier) précède celui du premier expliciteur de l’Evolution (Bergson); et que, sur trois siècles, l’œuvre de Shakespeare, le génie, avait précédé de même Darwin. Mais Shakespeare regardait vers l’avenir : un dieu à naître, et Gautier vers le passé : les dieux-rêves. Darwin regardait vers le passé : les origines de l’homme, et Bergson vers l’avenir : l’homme – machine à faire les dieux. Lesquels étaient facteurs, lesquels élus? Pour y comprendre quelque chose, il nous faut remonter plus avant.

Gautier explique Shakespeare, et le tue en l’expliquant. Bergson commente Darwin et alimente sa doctrine en l’exaltant.

Or? Un unique objet/sujet est à la source du nouveau Prométhée de Shakespeare : son Caliban de La Tempête, et de l’homme-singe de Darwin, l’Indien de la Terre de Feu, que Magellan décrit en ses voyages, sans le juger. Shakespeare a lu le Voyage, Darwin l’a recommencé. Le poète y voit – par l’essor même de son génie – le semblable du Prométhée d’Eschyle (ne doutant pas d’être lui-même l’Eschyle des Nouveaux Temps). Car Prométhée, avant le ténébreux sauvage, avait accepté d’être l’otage, la victime des Blancs (ou des Vautours) pour que, dans le futur, un autre dieu soit. Dans le sauvage, Darwin ne voit qu’un homme-singe : tous les hommes étant égaux, selon le dogme spéculatif, il tient la preuve que tous les hommes furent d’abord des singes – et que Dieu n’existe pas.

En un peu moins de trois siècles, Shakespeare déclinera en Gautier : le Rêve créateur en rêve suspecté. En un peu plus de 30 ans, Bergson sauvera Darwin, prouvant de la sorte non seulement le bien-fondé de l’évolutionnisme mais son ouverture à l’avenir. Mais trois cents séparent Caliban de l’homme-singe, moins de trente le mot de Bergson du mot de Gautier.

Une seule origine : Magellan (1520).

D’où la figure :

Mais cette figure n’a pas de sens, temporellement, puisque les 4 : Darwin, Shakespeare, Gautier, Bergson furent postérieurs à l’Odyssée de Magellan. En quel domaine, ni temporel ni spatial, présenterait-elle un sens?

Ne me faudrait-il pas, plutôt, y distinguer les triangles imbriqués de Poe en Euréka, de l’indivis à la dispersion? Ou les cônes concentriques de Yeats et de Joyce?

Des cercles concentriques, différemment, depuis l’indivis, l’Indien de la Terre de Feu, jusqu’à la Forme Vide de Mallarmé, jusqu’à l’homme-machine et le dieu-rêve, inconciliables.

Comment passer d’une figure à l’autre?

Les multiples et les premiers

Comme toujours l’erreur serait de s’en tenir à la seule dialectique, sous prétexte que Shakespeare et Gautier furent poètes, mais Darwin et Bergson des esprits scientifiques.

Des Anglais, Darwin regardait au passé de l’humanité; il croyait au maintien d’une doctrine au moins : la sienne. Mais Shakespeare regardait à l’avenir de l’humanité : son dieu à naître.

Des deux Français, c’était le scientifique qui regardait à l’avenir des dieux : le produit d’une humaine machine, et le poète romantique qui regardait au passé des dieux : des rêves.

Cette quadrilogie n’est pas autre que celle où les firmes pharmaceutiques cloisonnent, catégorisent les médecins. Or, des 4, les dédoublant, je ne saurais faire que les 8 : n’y a-t-il pas, chez les Disciples de l’Evolution, de plus théoriciens et de plus praticiens, de moins progressistes, de moins rétrogrades? Chez les poètes, un Valéry sait distinguer Le bateau ivre du Lac, la technique de l’émotivité. Et Mallarmé déjà, bien avant De Chardin, avait su opposer le passéisme du Chevalier (la biosphère d’Igitur) au coup hasardeux du joueur de dés (réinventant une noosphère).

Au-delà, ce seront les 16 pièces des échecs ou les deux ensembles de 8 (les « ciels ») du Yi King primitif, etc.

Une figure bien différente s’obtient si je ne la construis à partir de la croix ou des ellipses opposées (un analemme) mais à partir de quelque triangle ou des trois cercles concentriques.

Au-delà des 3, je trouve le 5^ème : le sommet commun aux deux triangles.

Ou le véritable centre des cercles concentriques, tout autre que les 4 cardinaux ou les 4 écrivains ou médecins des quadrilogies.

Ce 5^ème sans doute (Magellan) pourra être localisé hors des 4, comme l’origine des parcours, ou au croisement de la croix (symptôme), au cœur de la figure, ou même comme englobant de tous les systèmes, tous les ensembles susdits : le milieu même où tout s’est accompli (le voyage et les récits, l’homme-singe et le Caliban prophète).

Mais ces 3 « milieux » ne se confondent pas avec les cardinaux : ils s’y adjoignent, nombrant les 7 : 4 + 3.

On le notera (dans la stupeur) : si ana joue des analyses, anatomies ou anathèmes, sans fin, métacentre dit les 4 cardinaux et leur centre, métatarse les 5 doigts du pied, métacarpe les 5 doigts de la main.

Méta s’offre partout comme une quinte-essence.

De telles métagénèses (métaphysiques) ont formulé les grandes machines septénaires du 13^ème siècle : le Colloque des oiseaux, d’Attar, Aurora consurgens (de Saint Thomas?).

1, 2, 3, 5, 7 : les nombres premiers.

4, 8, 16, 32 : des multiples ou, du moins, des puissances de 2. Mais tout multiple n’est, au départ, qu’un multiple de 2 : 3 x 2 = 6, 5 x 2 = 10.

Quand il n’est pas un multiple de 2, il s’obtient encore par redoublement :   3 x 3 = 9, ou 5 x 5 = 25.

Or, Méta s’est offert à nous, d’abord, comme un déplacement de l’UN (une lettre dans le mot, un mot dans la phrase) et Ana comme l’expression même des Plusieurs, de la pluralité. Les  nombres méta demeurent donc « premiers » tout au long de leur parcours; les nombres ana des multiples, tout au long du leur.

Mais c’est Méta qui dit la borne, en bout de piste – et le retour.

C’est Ana qui dit l’inventaire des fins, le florilège. Méta la tête de ligne, Ana le terminus, dans le vocabulaire de Bloy.

Comment les deux acceptions s’accordent-elles?

Il n’est pas l’heure encore de répondre à cette question, mais elle se pose – ou se posera – sous la forme : « Pourquoi répondre? »

En ce qui concerne la question de Heidegger, elle se brise là sur la question : Pour quoi ce pourquoi?

Un jeu la rompt, celui que Raymond Roussel, le maître de la Forme Vide, propose en son ouvrage : Comment j’ai écrit mes livres.

La lettre

Je n’en donnerai qu’un exemple, parmi ceux qu’il choisit (mais les autres ne sont pas moins probants) : le palindrome :

« les lettres qu’écrit le blanc – de la craie – sur la bande du vieux billard » : une mention;

et « les lettres qu’écrit le blanc (Rimbaud?) sur la bande du vieux pillard » : un usage.

Le palindrome – des mots ici – est moins parfait que les palindromes de lettres : EVE, ICI, Esope reste ici et se repose, Sator arepo tenet opera rotas. A cause du change de « b » en « p ». Mais il remplit le même office : le change d’un analemme, d’un nœud, d’un X, en cercle, ou 0.

D’une lecture à l’autre.

Le même Roussel ira plus loin dans son dernier ouvrage : « Les nouvelles impressions d’Afrique », qui ne jouera pourtant que la quadrilogie :

Elle nous permet la figure 10, indiscernable sans le 5 :

(la lettre perdue)  le fonctionnaire                           l’automate (vide)

Fig 10 le traître/l’otage

(l’enfant trouvé)  le facteur                                         l’enfant (plein)

qui résout, très provisoirement, notre problème.

A condition, bien sûr, de répondre à la question : « Pourquoi questionner? »

6

Pourquoi questionner?

Qu’en sera-t-il si je pose la question la plus générale : pourquoi questionner? Apparemment, je n’y retrouverai aucune des sous-questions que pose la question de Heidegger : ni les aspects, relatifs au Cela : le vocable, le nombre, la figure, ni les concepts de direction, leurs sens, liés aux nombres, ni les ouvertures/fermetures que toute figure impose (ouverte par l’angle, fermée par le cercle).

Qu’y pourraient être le même et l’autre (le signifiant, le signifié)? L’unité, la pluralité, le nombre directionnel et le positionné? Ou Ana et Méta, jusqu’à cet inventaire et cette borne – sinon le conditionnement de la fermeture, la libération de l’ouverture?

Pourtant nul ne doute qu’en fin de compte, ce soit la question qui se pose. Car, en elle, précisément se propose toute l’étrangeté de l’humain, lorsqu’on veut le distinguer des autres vivants. Sans doute, certains diront que cette étrangeté réside dans la TÊTE et dans le cerveau qu’elle contient, au point qu’on ne dira plus qu’un homme est mort quand son cœur a cessé de battre, comme il en serait d’un éléphant, d’un loup, mais quand son cerveau a cessé de fonctionner. Ceux-là ne voient en l’humain qu’une fonction, toute cérébrale.

D’autres diront que  l’étrangeté réside dans la MAIN, dont l’animal serait démuni. Et le « chaînon manquant » serait en somme un singe qui se servirait de sa main aussi bien que l’homme. Ceux-là font de l’humain le facteur, celui qui fait.

L’homme pourrait questionner parce qu’il est l’HOMME, doué d’un cerveau accumulatif, fonctionnel, et d’une main copieuse, factrice.

Mais est-ce bien sûr?

On découvre de plus en plus, de mieux en mieux, que l’animal mémorise – et qu’il accumule donc : tel animal craint l’eau ou le froid, quête l’ombre ou la lumière, ainsi que la plante. Comme Potocki l’imaginait, le pissenlit a sa fonction; il combine ainsi que Newton, des combinaisons seulement moindres.

Si l’insatisfaction de l’humain tient au désir ou à la peur (que cela y soit, ou que cela n’y soit plus), il n’est qu’un vivant comme les autres, car tous reculent parfois, et tous ont faim. Le guide, le chef des éléphants a pour fonction, mission, de dire : « Arrêtez! Un ennemi est là! » ou « En avant! Une réserve d’eau est proche! »

Quand l’amibe quitte l’amalgame des siens, c’est pour dire : « Allons-y! Là, nourriture! » Quand il se retrait dans le groupe, c’est pour crier : « Attention, danger! Halte-là! » Et la fleur lance de mêmes avertissements, quand elle entraîne toute la plante vers la lumière ou le moucheron à dévorer, ou se reploie, et la reploie tout entière, en l’accueil d’une petite ou longue « dormition ».

L’humanité de même a ses guides, ses prophètes. Qu’elle les écoute ou non, les suive ou tue, c’est une toute autre question.

La main est peut-être le propre de l’homme, mais la saisie ou le lâcher, la prise ou mise ne le sont pas. La patte prend aussi, et, par suite, elle œuvre : l’oiseau construit son nid, le castor un barrage, la fourmi sa montagne. La plante – carnivore ou non, a pris la proie; elle l’engrange ou non, comme l’araignée. Le singe s’arme d’un bâton et le serpent de son venin. Les constructions de l’humain durent plus longtemps qu’une termitière, mais c’est là tout ce qu’on peut dire. Là où il y a dessin, serait-ce d’une toile arachnéenne, il y a une manière de main. Là où il y a dessein – de fuite par peur, d’avance par désir, il y a une tête, qui sait.

Poursuivre ou revenir

Si la question porte sur un dessin, que peut y répondre le JE (vivant)? Je passe, ou je ne passe pas.

Si elle porte sur un dessein, la réponse de JE sera : je l’accomplis ou non, par le désir, l’acharnement, ou la peur et la fuite.

Il advient que le problème le plus complexe se résolve par la figure la plus simple. Ainsi de la question : pourquoi questionner? Car je ne peux y répondre qu’en nommant les Passages.

Ils seront 2, selon que cela passe ou ne passe pas, au carrefour : le passage à niveau, le PAN; ou selon que cela s’y passe ou non, (l’attaque, la fuite) dans le combat, le conflit, le passage à tabac : le PAT.

Le premier passager est seul : à lui de choisir!

Les seconds seront au moins deux, et de leur affrontement naîtra la victoire (l’avance) ou la défaite (le retrait) de l’un ou de l’autre.

Les 2 passages seront + ou – moins passagers, mais comme un train ou un vol de canards, + ou – rapide l’un; comme une rue, un sentier, un chemin le second, = ou – peuplés.

Puis, l’analyse du vol montrera que l’oiseau est + ou – peuplé lui-même (en charge énergétique, si la vitesse se lie à la charge, en « h », comme Planck le prétend) : e = fh.

Un autre recul – une vue synthétique de la ville et de ses rues – montrera que telle rue est la plus passagère à cette, en ce moment du temps : en jour de semaine ou à la sortie des bureaux.

C’est alors que la Masse (inerte ou pesante) se distingue de l’Energie, comme dans l’équation d’Einstein : C² = E/M.

Mais ces systèmes, qui jouent du symbole « passager », du vol ou de la rue, n’infirment pas les images d’ensemble : le PAN, le PAT.

Que le passage à niveau soit passager, en certaines heures, ou non, en d’autres, et que le passage à tabac le soit, si deux armées s’affrontent, ou non, dans un combat de boxe, cette distinction ne change pas la nature du PAN (cela passe) ou du PAT (cela se passe).

Que cela passe ou se passe, il y aura, dans le seul ou les plusieurs, avance ou recul, progression ou régression, poursuite ou retournement.

Les rendus

Visiblement, ici ou là, je peux jouer de dialectiques bien diverses : l’unité, la pluralité – Méta ou Ana – le Même ou l’Autre – la fermeture, l’ouverture. Je peux même nombrer les 2 figures par 4 (la croix) ou les triangles (3) et tenter, poursuivant, de nombrer par les multiples, depuis 4, ou ne pas quitter les premiers (1, 2, 3 – 5, 7 – 11, 13) selon que je trace des tirets ou des points.

Je n’en reviendrai ainsi qu’aux vocables, aux nombres et aux figures, ou à leurs sens : sémantique, directionnel, sensoriel. Sinon aux croix que dessinent les sens, aux milieux qui centrent les croix.

Les aspects, les sens, les croix, les milieux seront 3.

Les aspects pourront être les vertus de Platon, les sens les arts de Boèce, les croix (cardinale, mutante, fixe) les espèces de Scot Erigène – par les Personnes, et les milieux les jugements de Kant.

Mais ces 4 reconstituent la croix :

Sur les 2160 ans, ce serait de nouveau l’alchimie; sur les trois siècles les actes du Graal.

Ni cette figure ni ces nombres (calendériques) ne répondent à la question en jeu : pourquoi questionner? Ils en dégoûteraient plutôt. Et ils en dégoûteront toujours ceux qui refusent les 12 (3 x 4).

Mais un vocable nouveau s’est imposé en ces débats : le « rendu ».

Car rendu est l’homme épuisé, mais aussi l’homme au terme de son retour (rendu chez lui).

Le rendu dit le rendement (d’une machine ou d’un ouvrage); mais aussi la restitution.

Le facteur œuvre pour poursuivre (le traducteur trahit) : ils espèrent de leur œuvre ou de leur trahison, un rendement +, valorisé.

Le facteur fidèle n’a que restitué la lettre à son destinataire. Au terme, il n’a effectué que sa tournée.

L’enfant qui poursuit, devenu l’otage, finit par ne plus rien comprendre à sa fonction, à sa mission. Mais, s’il revient sur son chemin, il se vide, ayant nourri.

Les 4 rendus, ainsi, privilégient le retour, le pendule, le triangle, le l’alchimie ou des quêtes.

Clairement, je ne puis plus parler de l’UN, au cœur pourtant de la figure, au 7^ème siècle (l’Or et le Graal); il me faut dire les plusieurs. De la promenade (le retour) et l’aventure (toujours au-delà), il me faut passer à la course, au pèlerinage, qui exigent de nombreux acteurs.

La déférence et le contingent

Deux JE se trouvent en piste. Ils peuvent se combattre, s’opposer, ou se réunir, allant du même pas, dans le même sens. Supposé qu’ils ne disposent, chacun, que de leurs mains (ou pieds) et de leur tête, que peut-il leur advenir, que peuvent-ils tenter?

Les vocables le disent : un handicap (la main sur la tête ou le chapeau), un cap-in-hand (une soumission : le chapeau à la main) puisque le mot, en anglais, ne dit que cette humilité, ce respect.

Le handicap impose un contingentement, le cap-in-hand une déférence. Pour que tous soient égaux, le handicap. Pour que les distinctions, les différences demeurent, le cap-in-hand.

Comme les 4 passages ou les 4 « rendus », cette dialectique dédoublée : main dans la tête, tête dans la main n’a que faire apparemment, avec les dialectiques et les quadrilogies déjà recensées, des 4 médecins, de l’entretien et du traitement, de l’alchimie et des quêtes.

La question : « Pourquoi questionner? » semble tout autre que les questions plus particulières : Pourquoi cela? Pourquoi cette question?

Pourtant, le contingent, que disent le rendu/reddition et le handicap, ne précise que la limite imposée à toute différence : change, conflit ou course, par une équivalence imposée aux rivaux.

La déférence, que disent le rendu/restitution et le cap-in-hand, ne limite que l’équivalence, des pèlerins dans le pèlerinage, par l’intervalle qui sépare les distinctions, les différences, entre le fils de roi et le jaque, l’objet ou le sujet, puis le sujet de la phrase et le sujet du prince ou du laboratoire.

Le handicap du contingent limite les divergences, de poids, de taille, d’âge, d’intelligence, en cette course, ce combat, ce PAT.

Le cap-in-hand, sa déférence, limite les convergences, de fraternité, de similitude, en ces carrefours, pareils pour tous, qui jalonnent le pèlerinage.

Le handicap, ainsi, contrôle le change que suscitera le PAT.

Le cap-in-hand contrôle, en les maintenant en leurs états, d’autres carrefours, d’autres PAN entre ceci et cela. Car, après le pèlerinage, le fermier retournera à sa ferme, le prince à son château.

Simplement, la course et la procession disent la pluralité seule, des rivaux ou des compagnons, quand les dialectiques fragmentaires n’ont posé que des individus (le facteur, l’enfant, le traître et l’otage) ou des dilemmes conceptuels au mieux : le joint et la disjonction, les modes et les relations, le contenu dans le contenant (le plein), le contenant sans contenu, le vide.

Les dialectiques restreintes n’ont reconduit – par projection – qu’aux 3 (l’illusion d’un symptôme, d’un centre, d’un milieu). Pour fuir ces 3 (aspects, sens, croix, milieux), je n’ai retrouvé que les 4 : passages, rendus, main/tête ou tête/main.

Mais, ainsi, je suis passé des seules 3 dimensions (1, 2, 3) à de tout autres séjours, de la pluralité, où les multiples, issus du 4, s’opposeront à d’autres « premiers ».

Ces multiples seront-ils toujours « ana »? Et ces premiers « méta »? Ou s’inverseront-ils, en leur sens propre?

L’inversion cesserait-elle de s’imposer ici, par la question ultime : Pourquoi questionner?

Les espèces et les genres

Nous le voyons du moins : l’ultime question se pose au cœur de la Forme Vide, que je nommerai N désormais. Car c’est là que l’aspect ou l’espèce devient les espèces (monétaires), et le joint, le genre, les genres sexuels, dans la pluralité.

La dialectique des espèces monétaires joue de l’effigie et de l’alliage – tous deux des amalgames. Mais la lettre de l’imprimeur en joue aussi, par le caractère (romain ou italique) et le corps ( du 7, du 9).

Une forme et une matière, toujours.

Les genres sexuels posent un problème différent, de continuité, de joint – ou de discontinuité, de disjonction. Ce sont les alchimistes de la Renaissance (Ripley, Andreae) qui, retrouvant les sexualités de Marie la juive et de Cléopâtre, ont su le mieux parler de ces genres. L’Unité s’est faite de leur union, la Forme Vide leur disjonction. Ils ont localisé l’Union à l’ouest, mais aussi en quelque nuit impénétrable : le minuit, la Noël; et la désunion à l’est, mais aussi dans le plein midi ou l’été de la pluralité, où toutes les choses sont distinguées l’une de l’autre – et la femelle du mâle.

Mais, bien sûr, cette union ne dit que le coït, miraculeux. Cette désunion, de la femme enceinte et de l’homme chasseur, annonce la naissance de l’enfant, à laquelle elle dispose.

Ce ne sont là que termes, des extrêmes : U, N.

En d’autres temps : celui d’Homère, ou celui de Tristan et d’Yseult – au lendemain de la Terre Promise ou du Royaume – les conteurs ont dit les parcours, de la désunion à l’union Ulysse, dans le pressentiment de l’Amour, de l’union à la désunion (Tristan ou Abélard), dans l’annonce de sa fin.

L’histoire d’Ulysse et de Pénélope précède celle de Tobie et de Sarah, de Daphnis et de Chloé, de Philémon et de Baucis, les couples réussis.

Celles de Tristan et Yseult, ou Héloïse et Abélard (de Juliette et de Roméo, dans le premier état du conte) précèdent tous les divorces et drames qui ont suivi.

Toutes ces histoires, je ne vais pas les redire. La dégénérescence du vocable : Caritas, a raconté d’avance le déclin de l’Amour. Quant aux couples réussis, ils répètent seulement, en l’affinant, le conte d’Ulysse et de Pénélope, par la victoire sur les démons, sur l’arrogance de la jeunesse, sur le déclin de la vieillesse. Mais, déjà, l’Odyssée en a tout dit. Puis l’exemple d’Ulysse nous resservira, tout autrement.

L’Odyssée conte une aventure démente, jusqu’en Islande (où le séjour chez les morts la brise et la renverse), et le retour le plus fidèle de l’aventurier auprès de l’épouse, chez lui. De nombreuses péripéties, dans les 12 Iles, illustrent l’analemme, vers l’ouest, puis vers l’est, en même temps qu’elles localisent, minutieusement, les étapes du périple. L’éloignement de Pénélope s’opère par des affrontements virils, des combats entre hommes. Contre les monstres : anthropophages ou ténébreux, cyclopes. Le retour vers l’Epouse, depuis le séjour en l’île de Circé, s’opère par la saisie progressive de l’amour, de Circé, de Calypso, de la chaste phénicienne Nausicaa.

Au terme, c’est l’archer, le tireur de l’arc, qui reconquiert son épouse et son royaume, une autre Vierge, que sa fidélité a re – virginisée. Mais cette fidélité – nous devrons nous en souvenir – s’est formulée, car tout se formule, par la tapisserie que la Fidèle a refaite chaque jour, la défaisant chaque nuit.

Ce parcours, parmi d’innombrables rencontres, et cette ressaisie, quotidienne, des fils, non moins nombreux, nous disent les 2 aspects de la pluralité : ex ou in. Mais c’est aussi le contingentement qu’impose le handicap; le cap-in-hand en sa fidélité. Des millions d’époux et d’épouses auront vécu ces avatars et vécu de recommencements, dérisoires les uns comme les autres, afin de se retrouver à l’est, en Ithaque, inversant de la sorte tous les pronostics.

Car, partout et toujours, tout doit être inversé.

Le midi, le plein été sont des splendeurs aussi.

Quelle question, ici, n’apparaît pas futile?

Ou dangereuse? Elles ne font, les questions, que la folie (Tristan), la castration (Abélard), le désespoir et le suicide (Roméo).

Jean-Charles Pichon 1996

         II

LA QUESTION DES JEUX

 

7

Quelle réponse faire?

 

Quelle réponse donner à la question : « Pourquoi questionner »?

Nous avons dit : poursuivre ou revenir. La réponse nous suffit si nous parlons du Seul : le facteur traître ou fidèle, l’enfant adultéré, ou bien revenu en sa fonction d’élu (sacrifié). Par la déférence le facteur, par le handicap l’enfant, comme nous le voyons par les vies de Poe ou de Baudelaire, du colonel Lawrence, de Jean Genet : des élus arrachés à leur élection de Fils, par l’orphelinat ou la bâtardise, le beau-père monstrueux (Allan, Aupic) ou le père, la mère renégats.

Sinon la faille première de l’homme, parmi la multitude des animaux : un cerveau imparfait et qui questionne toujours, bien au-delà de l’avance et du retour, qui assassine ses guides et ses prophètes, à cause du handicap premier : il ne sait plus pourquoi il est élu. Tous les enfants passeront, passent, ont passé par là.

Pourquoi Allah choisit-il l’homme pour complice, allié ou partenaire privilégié? A cause de la folie de l’homme, car les montagnes, les fleuves, le lion et le serpent ont refusé cette élection, selon le Coran. Avec exactitude.

Mais le handicap et la déférence (cap-in-hand) ont donné le choix — un autre choix déjà que la poursuite ou le retour; d’innombrables partages : entre le droit et le courbe, puis, dans le courbe, entre le pli et la fronce — ou entre soumission et révolte, conduit et réduit, condition et libération, etc.

La pluralité des desseins découle de celle des dessins territoriaux : le projet du basque n’est pas celui du rhénan, ni celui du flamand celui du wallon. Mais ils créent, ces desseins divers, d’autres dessins, cartographiés : l’Espagne, l’Allemagne, les deux Belgiques. Une République coupe la Bretagne en deux, et la Vendée en deux, pour créer la « Loire inférieure » ou « atlantique », détruisant de la sorte les deux pays. Un traité de Versailles suscite, dans le monde entier, de tels Etats fantômes, par l’association cartographiée de la Tchéco-slovaquie, de la Yougo-slavie, du Congo Belge ou du Soudan Français.

L’Etat tue les pays, ou l’humanitariste les hommes.

Que se passe-t-il donc là, quand à cent pays, Rome donne le nom : hellénistiques, ou les U.S.A. d’aujourd’hui le nom de « caucasiens »?

Quelque chose qui a commencé dès le déclin de la Grèce (-432) ou l’avènement de la Macédoine (-360), le déclin de l’Islam (1728) ou l’avènement de la France (1800). Sinon, un siècle avant Philippe ou Bonaparte, les délires des derniers rois macédoniens ou français; deux siècles plus tôt, vers -509, la fin des Etrusques ou, dès le Mayflower (1620) l’affrontement avec les Indiens, puis leur massacre.

Car la recherche est sans fin, quand elle ne quête que les causes.

L’origine de Rome? Non la victoire de Postumus, mais les Gémeaux, Romulus et Remus, au 8^ème siècle, sinon Enée, au lendemain de la chute de Troie (-1200),… Celle des U.S.A.? Non l’arrivée du Mayflower, mais Colomb, au 15^ème siècle, sinon les Vikings du 10^ème : la naissance des Aztèques et des Incas, des Séminoles et des Hopis alors.

Comment s’y retrouver?

En recherchant la 1^ère Troie (Jéricho ou Cnossos) sous la dernière ville découverte? ou le dialogue de Platon sous une hymne chrétienne? ou la peinture primitive sous la dernière? En grattant la toile ou le parchemin, la terre du pays? Cette quête suscite une figure : le palimpseste, l’analemme, la bande de Moebius (qui fut de Platon).

Elle est sans fin, comme celle du premier homme : un ossement toujours a précédé le squelette, et celui-ci le « chaînon manquant ».

Car il y eut un dessin d’enfant, une tache de peinture, ou un récit, peut-être oral, avant la première écriture, sinon le papyrus lui-même; une tribu, un clan, un nome, un tell avant la première ville, sinon, bien sûr, le pays même.

Quels handicaps, brisures, cassures firent le premier homme avant Poe? Le premier singe avant le premier homme? Le premier oiseau, reptile, poisson, amibe avant le premier singe?

Je n’en aurai pas la moindre idée aussi longtemps que je n’aurai pas considéré en face le problème de la Pluralité.

La pluralité

Afin de progresser de question en question, depuis la plus particulière : « Pourquoi est-ce là, plutôt qu’une autre chose? » jusqu’à la plus générale : « Pourquoi questionner? », j’ai usé de dialectiques diverses : le même et l’autre, Ana et Méta, les multiples (depuis 4) et les premiers (1, 2, 3). Mais la pluralité portait encore un nom, un seul : l’autre, Ana, la série.

Je m’aventure en des séjours, au-delà des dimensions (3) et des quadrilogies (le 4, premier multiple), où ces dialectiques ne suffisent plus, ni ces triangles.

La croix révèle son contenant : un cercle ou une pendule, qui joue de Pi. Le triangle, ou l’angle, révèle son contenu : une oscillation, un pendule.

Or, une infinité de directions, de sens, se découvre entre les cardinaux : les obliques : diagonale ou hypoténuse, diamètre, matrice, intégrale ou différentiel, sur lesquels les mathématiques géométriques se fondent — depuis Pythagore (ou Imouthès, deux mille ans plus tôt).

Et une infinité d’oscillations, non moins, fondées sur le même paradoxe, d’Aristote : toutes les bases du triangle, de la plus petite à la plus grande, exigent le même temps.

Qu’en est-il alors du même et de l’autre? De Méta et d’Ana? Des premiers et des multiples?

a) Le même et l’autre, figurés, ne sont qu’une figure, propre à l’Amour. Un aspect et ses sens, le point et le tiret; ou une croix — de la passion, et son centre, indifférencié.

Les sémites, les fils de Jacob et les tribus de Moïse ont ignoré cette dialectique, non moins que les Hittites, les Assyriens, les races, nombreuses, nées d’Abraham, ou de Noé, en remontant les temps.

Leur problème était celui du peuplement et du dépeuplement.

En ces jours que nous vivons, trop visiblement, la chose même (l’individu ou le territoire) n’a plus de sens. On ne dit plus que l’affectation (le souci de la même chose, de l’équivalence). L’autre chose n’en a guère plus, dans le refus des pays, des races, des sexes, des corporations, le souci est de l’autrement, comme d’un office à l’autre, du balayeur au P.D.G., en cet emploi, une autre affectation.

Mais la même chose et la chose autrement ne jouent plus de la chose même et de l’autre chose, dans l’Amour. La dialectique chrétienne, bouddhiste, a disparu. De quoi parlera-t-on demain? De semblables et de différences (différentiel?) dans un ordre intégral — celui du Mac Donald’s ou de la firme japonaise…

Dans le fait, une quadrilogie : la chose même et la même chose, l’autre chose, la chose autrement. Puisque l’affectation/simulacre m’a interdit d’être moi-même, par les handicaps imposés; et que l’affectation/service n’exige de moi qu’une symétrie de proportion (la partie dans le tout) contre la symétrie d’accord et d’harmonie, par une feinte déférence, un cap-in-hand de simagrée.

Bien évidemment, ni ceci ni cela — des conditionnements de religion, d’église — ne peuvent créer Dieu.

En la corruption du mythe gémellique (huit mille ans d’existence!) la dialectique « le même et l’autre » ne nous propose plus que les Frères ennemis.

b) C’est d’une manière plus subtile que Méta et Ana perdent leur caractère propre. J’ai dit que Méta disait l’unité : le change d’une lettre dans le mot, celui d’un mot dans une phrase; et qu’Ana disait la pluralité, les inversions de plusieurs lettres, de plusieurs mots. Mais voici que se propagent, en cette mode : le modernisme, les vocables : métamorphose, anamorphose.

Chérie des poètes romantiques, la métamorphose dit un change de formes, mais d’une forme synonymique à quelque autre, qui maintiendrait le même sens (signifié), comme lorsque je joue de « parure » à « parage » dans le sens de « parade ».

Ou comme les fils de Jacob et les apôtres, deux mille ans plus tard, vont dans le même sens : de l’est vers l’ouest (l’Egypte ou Rome). Et les tribus dans le même sens que les chevaliers, vers l’est, depuis l’ouest : ou de l’Egypte au Jourdain, ou de la Bretagne à l’Orient. Vers l’ouest, l’élu; vers l’est, le jaque. La métamorphose a seulement changé les servants de l’IHV (Iahvé) en disciples du Christ (IHS). Ou les quêteurs de la Terre Promise dans les quêteurs du Graal.

Chérie des techniciens, hogiens selon Poe, et des joueurs de la Forme Vide, l’anamorphose dit le change de sens en la même forme. Léonard de Vinci l’a peut-être inventée, par le vautour caché dans la robe de la Mère, Holbein l’a poursuivie (la tête de mort dans l’avant-plan de ses Ambassadeurs), Escher l’a accomplie, pleinement, en presque toutes ses peintures. Mais le 4 dans une figure non nombrée, le visage de la jeune et celui de la vieille dans le même visage ou les cerises et les vers de Dali en témoignent tout aussi bien.

En ce jeu homonymique, c’est bien la forme unique, peinte une fois pour toutes, qui comporte en soi des images (sensées) différentes, comme les 4 opérations de Pline et celles d’Evola, deux mille ans plus tard, ou les 4 instruments : la table, la coupe, l’arche, l’arme pour le quêteur du Graal ou celui de la Terre Promise. Bien que, sur ces deux mille ans, les usages en soient autres.

Change de formes dans la métamorphose? Change de sens dans l’anamorphose? Est-ce assez dire?

Ne l’oublions pas : il n’y plus que question après celle-là : Pourquoi questionner? Il ne peut y avoir que des réponses, nécessairement ludiques, puisque elles ne peuvent plus être rationnellement, sérieusement, apportées. Les métamorphoses, là, ne sont plus que des jeux de la matière, les anamorphoses que des jeux de formes, liés entre autres à l’habileté, la technique, du peintre ou du poète, sinon du mathématicien.

L’anamorphose tient à la technique, la métamorphose à l’ethnie.

c) les multiples et les premiers.

Bien sûr, le démembrement — par la pluralité — du Même et de l’Autre, ou de Méta et d’Ana, demeure ludique, par un jeu de figures ou de vocables. Cela fut ainsi, dira-t-on, mais ç’aurait pu être autrement. Osera-t-on dire que les jeux de nombres sont non moins ludiques, en même temps que contingentés?

Nous le constatons du moins : la Pluralité même n’est pas un concept des plus simples, ni même des plus évidents.

Il y a une pluralité fractionnelle, des parties dans l’UN. Peut-être abstraite ou virtuelle, car le pubère contient les mêmes parties que le bébé, mais sans laquelle je ne peux rien mesurer.

Il y a une pluralité des phases de la vie, en progression puis en dégression, de part et d’autre d’une apogée (très peu de temps après la puberté).

Je les nombre, pour faire court, M1 et M2; car elles jouent toutes deux de Méta, l’être en soi.

Il y a une pluralité, A2. Nous sommes plusieurs passants en cette rue passagère. Nous sommes plusieurs (de la même famille ou non) qui prennent ce train.

Il y a une pluralité de moyens de locomotion ou de cycles : plusieurs rues dans cette ville, plusieurs trains dans cette gare, peuplés ou non, plus ou moins passagers.

Passagers et passages, ces plusieurs sont Ana (A), bien que les passants se bousculent, s’affrontent, et que les passages ne soient que des carrefours (PAT ou PAN).

 

Le manège et le drapeau

On voit qu’ici l’Objet se présente différemment, et que les objets divers sont pourtant le même. Je les figurerai, ces objets, par le manège et le drapeau. L’oserai-je?

Le manège est constitué d’un pivot moteur et de figurines, de « fanfreluches » dit Rabelais.

Le drapeau est constitué d’une hampe et d’une effigie (enseigne).

a) le manège.

Le pivot est au centre, les silhouettes au pourtour.

L’UN est interne, la pluralité externe. Des parties (éléments du moteur) font le centre; des phases dans le tournoiement montrent cette figurine, un cheval, ou celle-là, une auto. Je pourrai dire l’auto une cinq-chevaux sans ajouter vraiment à la pluralité des figures alentour. Car la pluralité est des figures externes; il importe peu que cette figure, cette fanfreluche, soit constituée de 5 éléments (les 4 membres et le sexe) ou de 4, si le personnage est manchot, amputé d’une jambe ou impuissant. De toute façon, elle a cette place dans le manège/entour. Les danseurs à loisir peuvent évoluer, lever ou abaisser les membres qu’ils ont, autour de la piste de danse.

Mais le pivot-moteur ira plus ou moins vite, il sera plus ou moins fonctionnel, nouveau ou usagé, intact, détérioré. Et cela est très important : le manège marche bien ou non.

b) le drapeau.

Ici, l’extérieur se montre par les enseignes, fait (e) s d’étoffe. Il se fonde sur la hampe, qui toutes les enseignes ou pavillons. Puis-je réduire le pivot-moteur à une hampe, les silhouettes, fanfreluches, à des enseignes?

Réduire la métamorphose (du manège au drapeau, ou à l’inverse) à une anamorphose : un centre et un pourtour, dans tous les cas?

Je ne répondrai à cette question, encore, qu’en jouant des mots : hampe et enseigne, là, afin d’y retrouver le pivot et les silhouettes.

Enseigne est un homonyme riche : il se prête à l’anamorphose. On peut y distinguer :

l’emblème, fait d’étoffe tissée, du drapeau,

la marque d’une maison de commerce, placardée à l’entrée du magasin,

et, abstraitement :

un cas particulier (à telle enseigne, à la même enseigne),

une argumentation, sinon une preuve : à telle enseigne que…

Mais le nom, au masculin, décrit aussi une élection particulière : l’homme qui porte le drapeau, avant d’être seulement un élève officier.

Au contraire, par déformation classique du sens, au cours des siècles, le nom a donné le verbe : enseigner. Puis, de ce sens : enseignement, il n’a cessé de se disperser, se particularisant. On ne parlera plus que de l’enseignement laïc ou religieux, primaire ou secondaire, public ou privé.

L’élu est devenu fonctionnaire.

La mention primitive (un signe) s’est pervertie par l’usage.

Hampe ne dit rien que cela : le manche, de bois ou de métal qui supporte le ou les enseigne (s).

Afin que ce sens soit conservé au cours des âges, il faudra transformer la forme du mot, en de nombreuses métamorphoses.

Le vieux français disait son origine : la lance (hante), mais le vieux germain disait tout autre chose : ce qui contient, la panse du bœuf (wampa).

Jouant du double support, ce qui se dresse en avant et ce qui contient, l’empeigne dit cette tige en avant du pied, et l’empennage, un bouquet de plumes à l’arrière de la flèche ou à la queue de l’oiseau.

Comme enseigne en vient à se réduire à l’S, écrit « c », d’enseigner ou d’educere, hampe conserve, en ses changements de forme, le « p » premier du mot — jusqu’e ses plus étranges métamorphoses.

Le P qui porte l’enseigne.

Le S que trace dans l’air l’étoffe de l’enseigne au vent.

On aimerait rattacher les deux vocables, et les objets réels, ou les concepts qu’ils disent, à des dialectiques déjà éprouvées. A celles, peut-être, qui ouvrent ce livre, et qui dédoublent, en l’UN, l’agalma et l’amalga de Socrate et de Lacan : monture, parade.

On peut certes considérer la hampe comme une monture/enchâssement et l’enseigne au-devant de la compagnie d’uhlans comme la monture/coursier par excellence. Mais le moteur du manège est non moins le coursier et les silhouettes externes  s’y enchâssent tout comme les enseignes à la hampe, dans le drapeau.

Dira-t-on les enseignes parures, comme les fanfreluches du manège? En quoi la parade des enseignes se distingue-t-elle de la parade des silhouettes, des fanfreluches?

L’un peut-il donc se faire l’autre?

Effectivement. Une hampe circulaire et des enseignes qu’on disposerait sur son pourtour comme des godets (une image familière au bio technicien) ne constitueraient qu’un autre manège.

A l’inverse, vu de loin, comme d’une colline on regarde une fête foraine, le manège n’est plus qu’un drapeau dont le pavillon central, qui contient le moteur, s’offre comme une hampe, et le tournoiement des figurines comme celui des enseignes au vent.

C’est cela même qu’Ezéchiel prétendait avoir vu : les 4 roues semblables aux 4 faces de bêtes (par le moyen des Semblances), et que l’Apocalypse décrit longuement : comme des enseignes ou des silhouettes, les 6 (sceaux, trompettes, tonnerres, signes, coupes, cités/montagnes), et comme le squelette de la Chose, une hampe mais un moteur, les  7 phases vivantes en chacun des 6 : 7 sceaux, trompettes, tonnerres, etc.

Ici et là, l’anamorphose et la métamorphose se joignent ou se confondent — comme dans la hampe circulaire ou le manège vu de loin. Comme, dans l’Unité, la lecture de l’acte et l’acte de lecture. Comme d’autres objets aussi.

 

La pièce et la tour

Car métamorphose ne dit pas seulement : change de formes, mais aussi réalité du changement, une réalité substantielle : la chose même est concernée, comma quand je passe de la tour au fou dans le jeu d’échecs. Les différences ne sont pas seulement formelles, elles sont dynamiques, liées aux mouvements : la tour se meut en ligne droite, le fou en oblique. Ce ne sont pourtant que des pièces, et le vocable dira, dans une seule langue (française) : une chambre, une monnaie ou un spectacle, anamorphique alors.

Anamorphose ne dit pas seulement un change de sens, mais une lecture. C’est l’observateur qui se déplace ici, et, se déplaçant, change en image le symbole abstrait, comme dans les dessins de Vinci et d’Holbein. En regardant la figure de haut (de loin) ou à l’horizontale et de tout près.

Ainsi dirai-je que la Tour est un tout (un édifice, où les pièces sont des chambres),

un pourtour, un entour (par le tour de la pièce de terre ou de la pièce d’eau),

une habileté, une rouerie : un tour de cartes, l’escamotage d’une pièce, ou le talent de l’auteur si la pièce est spectacle,

le moteur, le moyeu de l’appareil, qui, généralement, unit ou relationne des pièces séparées.

Or, la pièce et la tour ne sont qu’un seul objet, au jeu d’échecs, bien que la tour n’ait que cette forme et cette conduite, quand la pièce peut être un autre élu (un fou, un cavalier, le roi, la reine) et même un jaque, le pion. Quand les tours (2 ou 4) ne sont qu’une partialité dans les 16 ou 32 pièces (le nominatif le plus général), commun. Les tours contenues dans les pièces, comme les 4 dans les 32.

On n’oserait pas de tels jeux (de mots) dans un propos auguste, si le jeu d’échecs, précisément, ne se retrouvait en tous les détours du Graal ou de ses quêtes. Car ce jeu est l’épreuve que la Dame du Château du Graal impose à Gauvain d’abord, à Perceval ensuite. Experte en ce jeu, d’abord.

Nous avons suspendu les Quêtes en 1260 ou 1296, un peu moins de 13 siècles après l’an 0. Et l’histoire active de l’alchimie en 1728 ou 1800, 2160 ans après 432 ou 360 avant J.-C. Nous ne voyons pas encore comment le Graal peut se métamorphoser en un objet tout différent. Mais nous commençons de distinguer comment 1728 (ou 1800) reproduit -432 (ou -360), de Socrate à Rousseau, ou de Platon à Kant. Parce que l’inventaire (Ana) s’y fait la borne (Méta) autour de laquelle le coureur, le coursier tourne. Quand le terminus se fait tête de ligne.

Ce sera notre figure 12, qui englobera les 12 du prophète Ezéchiel (3 X 4) et les 12 de l’Apocalypse (6 X 2); bien que la somme : 3 + 4 soit 7.

Je donne à cet inventaire, au terme des questions, le nom de donne, tout au début du jeu. Donne de règles, distinctes en chaque jeu : d’échecs, de dés, de cartes (ou de rugby, d’escrime, de judo); et donne d’éléments, également propres à chaque jeu : pièces, dés ou cartes (sinon les joueurs eux-mêmes : 11 ou 13, 4 ou 2).

De ces règles et de ces éléments, que vais-je faire?

Quelle que soit la réponse, comment, par quels chemins, vais-je la faire venir?

 

Note 1 — Régulés, les nombres jouent de la période (e-1) ou 2160 et de 3456 (pour « e »), comme je l’exposerai en annexe.

7776 = e + 2(e-1) ou 3456 + 4320,

4356 = e + (e-1)/2 ou 3456 + 1080.

Différemment, 7776 = 12 X 648,

4536 = 7 X 648,

et 7776/4536 = 12/7 ou (e-1), selon Platon, l’Apocalypse et Flore.

Les Rose-Croix jouent du 1/3 de 648 : 216, ou du 1/6 : 108.

3456 = 8 X 432, ou 16 X 216 ou 32 X 108,

4536 = 21 X 216 ou 42 X 108,

7776 = 36 X 216 ou 72 X 108.

 

8

Comment la faire venir

 

De même que le « Quoi, cela? » de la première question (Heidegger), on voit que le premier problème de la réponse se déduit d’un inventaire, d’un recensement sémantique. Le sémanticien ici — ou l’épistémologiste — parlera de « topiques ». Le joueur dira : la donne.

De même que le « Comment être? » de la première question, le deuxième problème que pose la question sera : « Comment la faire venir? », par quels chemins?

Le sémanticien parlera d’Insertions, et l’informaticien de Canal (entre le message et le code). L’un et l’autre seront nombrés, ainsi que la deuxième question.

Le joueur aussi se fondera sur un certain nombre de règles ou d’éléments. Mais il devra distinguer entre les règles ou éléments qui entrent en jeu dans la partie (que jouent tous les joueurs, selon le jeu choisi) et ceux qui entrent en jeu dans ce coup-là, conditionné par la répartition des éléments : pièces, cartes ou dés, et par leur localisation : le pion se dirige en ligne droite ou en oblique, le roi peut roquer ou non, le valet vient après le roi ou le domine selon qu’il est d’atout ou non (à la belote).

Si je joue des dieux, ils seront généralement 12, en presque tous les panthéons (assyriens ou babyloniens, hittites, romains ou hindouistes, bouddhistes, etc.). Mais les entités purent n’être que 10 (Intelligences de l’Islam ou Sephiroth des mathématiques décimales), sinon les 13, en certaines périodes maya, bien que les lettres du Coran soient 12, comme les Fondamentales de la Kabbale, ou les Images du « royaume » maya.

Mais les vies des dieux, ou leurs insertions ne joueront que des 7, comme dans l’Apocalypse ou chez Ezéchiel (3 + 4), bien que le Yi King y adjoigne l’Unité, en 8, et que le quêteur scientiste de l’algorithme universel en retranche l’UN, en 6. Le 12 n’est alors que le doublement de ce nombre.

A notre connaissance, l’Apocalypse est le seul écrit qui se fonde sur le jeu plus complexe des 12 et des 7. Mais c’est en ne traitant que de la période de 6, au demi de 12 (le cycle).

Un autre jeu complexe est celui de l’hindouisme, mais cet ésotérisme double les 7 en 14 (yugas).

Les autres textes sacrés adjoignent seulement le 7 au 12, en 19, comme le Pentateuque ou le Coran : 7 + 12 = 19.

L’Apocalypse

Tout prophète ou maître du temps est un joueur.

L’auteur de l’Apocalypse (on le nomme Jean) joue aux dés, à la passe anglaise, aux craps. Car il joue des deux dés et de leurs 6 faces, dont les combinaisons possibles sont au nombre de 42 : 6 X 7.

Considérés comme des « mois », ces 42 contiendront 1260 jours et seront contenus en 3,5 ans. Si bien que, lorsque Jean parle des 3,5 ans ou des 1260 jours, il dit encore les 42 « mois ».

Ce serait là un bon exemple d’anamorphisme, qu’il conviendrait de nommer : anavalence, puisque les nombres, alors, se font calendériques (positionnels). Mais le mot prêterait à confusion, puisque les 42 englobent à la fois les 6 périodes de l’Apocalypse, et les 7 phases en chacune.

Or, les phases sont clairement quantitatives, liées au destin de chaque entité : en formation, en +, ou en déclin, en -.

Ezéchiel ne recourt qu’aux similitudes (semblables), la vertu des Gémeaux — le 3^ème terme de sa trilogie, entre les Roues et les Figures bestiales. Le Cœur, dira la kabbale du Yetsira, entre la Roue et le Dragon.

L’Apocalypse, comme Potocki plus tard, ne dit que le déclin des Gémeaux (les Deux Témoins), divins en leur ère (scellée), puis mesureurs, puis propagateurs des plaies, en l’avènement des Coupes. Mais ils devront renaître, ou l’un des deux, dans la Jérusalem Nouvelle, au terme des villes/montagnes, dans le Cavalier Blanc : l’Arkhon suprême.

Comme toutes les entités : le Roi/Lion et le Serpent/Cancer, après la Vierge, ils auront alors traversé les 7 phases, plus les 3 de leur emprisonnement, de leur « grande mort ».

7 + 3 = 10, les 10 Rois ou les 10 Têtes du Serpent.

Les 7 Vierges aussi bien, les 7 réveils d’Ishtar, plus les 3 ans et demi ou 42 mois de la retraite au désert.

C’est alors le Roi Lion qui menace le Souffle de Vie, inspirateur du « livre de miel », ou le Serpent qui poursuit la Vierge, ou les Gémeaux qui dénaturent le Roi.

Mais, dit l’Apocalypse, le Temple hébraïque, depuis de le temple de toile (de Moïse), a uni le Roi, Adonaï, et le Souffle, Elohim, en IHV.

L’Eglise de la Ville aux 7 collines unira la Vierge et le Serpent, en Jésus-Christ, le fils d’Hermès et d’Aphrodite, l’hermaphrodite.

Un autre jour, le Maître et les Témoins s’uniront dans l’Institution du Verseur, de l’Inverseur, le dieu aux Coupes.

Et il faudra encore que le Serpent (mort) et la Création taurique s’allient en la Caper (capricieuse et capable) de la future Babylone, avant que le Cavalier à l’arc renaisse, par la nouvelle Mesure et le nouvelle Justice. L’aboutissement, le terme, de la quête apocalyptique.

2160 ans après le royaume de la Caper,

4320 après le royaume de l’Inverseur,

6480 ans après le temps des vendangeurs et moissonneurs, la Parousie chrétienne, au 7^ème siècle,

8640 ans après l’écriture du Livre de miel, hébraïque,

10800 ans après Sumer, Mari ou Ekidu,

12960 ans après une Atlantide gémellique, où les Témoins étaient divins, et l’Horus/Anzati un mort, dispersé par le Seth — ou les Camés, en Amérique.

10 unités de 1296 ans (les 10 Têtes du Serpent ou les Rois) dans la Grande Année.

Car le temps suprême d’un dieu est aussi le temps de l’anéantissement de son père, comme il en est chez les humains.

C’est la mort du Cavalier à l’arc qui a fait le triomphe des Gémeaux;

la mort du Verbe scorpionnaire (Enki ou Min) qui a fait la gloire du Taureau (Mardouk, Apis);

la mort du Souffle, du Vent (Elohim, El) qui a fait l’expansion universelle du dieu de Justice;

la mort de la Vierge qui a créé le Fils, IHS.

La mort du Roi (le roi fait néant) fera, dit l’Apocalypse, la parousie de son fils, le Messie Verseur, qui videra les mers.

La mort du Serpent fera le temps des la Terre Première, capricorne, sa fille.

La mort des Gémeaux (de la symétrie) fera la splendeur de l’Archer, du Sagittaire, leur fils, quand les temps se seront retournés.

Un monumental édifice! Que fonde le sacrifice du Père, mais nous ne sommes pas assez savants du Jeu pour le comprendre (ou seulement l’admettre).

Nous n’en sommes qu’au manège ou au drapeau, que nous constatons seulement, sans les comprendre bien.

Œuvrant sur les douze millénaires, l’Apocalypse déborde — de tous côtés — le nôtre. Comme un jeu ses parties, ses coupes, et le JEU les jeux divers.

 

Des échecs au porche d’Amiens

Les dés ne furent pas le premier jeu. Les échecs les ont précédés, qui jouent des 8,16, 52 et les 2 cercles du Yi King (8, 16,64), sinon, presque certainement, les 4 figures du « jeu de mains »: le puits, la feuille qui le recouvre, les ciseaux qui coupent la feuille, la pierre qui écrase les ciseaux. Toujours les instruments des quêtes, les opérations de l’alchimie, ou les 4 Eléments en-deçà!

Aux échecs, les 52 pièces se partagent en 16 noires et 16 blanches, puis les 16 en 8 pions et 8 figures : les 4 dédoublées, des Souverains (Roi et Reine), des Tours, des Fous, des Cavaliers.

Jouant du même dédoublement, pour dire le nombre d’éléments atomiques contenus dans les corps, depuis l’hydrogène (2): la série de Mendeleïev.

Sa formule: 2 n au carré a semblé à Caillois une invention maîtresse, une « symbolique permanente » du plus haut niveau.

C’est seulement la série que donnent les produits des nombres pairs par les nombres entiers: 1×2, 2×4, 5×6, 4×8, 5×10, etc.

Les 42 de l’Apocalypse découlent d’un tout autre calcul: 6 x 7. Ils utilisent un nombre premier:7 dans ce domaine des jeux qui n’usait, jusqu’alors, que des pairs, des multiples ou des puissances.

L’invention médiévale des cartes, née de la Kabbale et des Tarots, semble en être revenue tout d’abord aux multiples, sinon aux pairs, par les 22 « atouts » (cabalistiques), ou les 52 cartes, puis les 52. Mais, par les 4, « as » ou figures: le roi, la dame, la cavalière, le valet, tous ces jeux préservaient la Tête. Puis, le 1/4 de 52 est 13 (la donne du bridge).

Un autre jeu de cartes me semble plus étonnant, en même temps que mieux accompli. Etrangement, ce fut, pendant deux ou trois siècles, le jeu des opprimés, des otages, révoltés de l’être : camisards, vendéens, arabes d’Afrique du Nord. Les uns le nomment les Aluettes, les Vendéens; d’autres (dans le midi de la France) la Vache; les Africains le Doulo.

Ce jeu retrouve le nombre de Sumer: 60. Il se constitue de 4 x 15 cartes : le maître, un intermédiaire (2 d’écrit, 2 de chêne, 9 de coupes, 9 de deniers), un as, puis les 4 figures: roi, dame, amazone, valet, puis 8 cartes nombrées: les 10, moins l’intermédiaire et l’as.

Il se joue entre 4 partenaires, qui ne sont que 3 : les 2 adversaires et le maître, le conducteur du jeu, qui connait le jeu de son aide, par les signaux que celui-ci lui envoie: de la main, pour dire les intermédiaires, et de la tête (la bouche, les yeux) pour dire les Maîtresses qu’il possède.

En chaque partie, l’enjeu sera 2 points (la totalité des plis) ou un seul point, selon l’annonce du Conducteur.

Clairement, les 32 cartes nombrées (8 x 4), les 4 intermédiaires, les 4 as et même les 16 figures (4×4) se formulent par des chiffres, car les figures demeurent valorisées : elles le sont en tout jeu de cartes : le roi prime la dame comme 4 prime 3, la dame l’amazone, comme 3 est plus grand que 2, l’amazone le valet, comme 2 contient le 1.

Les Maîtresses ne le sont pas: de pures entités.

Le Maître (des épées ou des styles),

la Dame, que figure le cygne, maîtresse des coupes,

la Vache, maîtresse des chênes ou des bâtons, de Terre,

le Borgne, scorpionnaire, le maître des monnaies, des deniers.

Depuis que j’ai lu Ruskin, et son traducteur: Proust, le jeu m’évoque une création du 13^ème  siècle — le grand porche de la cathédrale d’Amiens, qui de même, se fondant sur des textes éprouvés: la bible hébraïque et les Evangiles, avait tenté d’atteindre à une « symbolique permanente », selon le mot de Leibniz.

Les 4 maîtres y sont les effigies du haut : le Christ, puis Firmin (le saint), David et Marie.

En découlent les 36: 5 x 12,

le zodiaque, à la droite du porche, sous Firmin,

les 12 apôtres, en 6 vertus et 6 vices,

6 rois et 6 vierges à gauche, sous Marie. `

A la base du porche se retrouvent les 16 des Echecs et du Yi King:

les 4 grands prophètes israélites; puis les 12 petits (en 3 groupes

de 4 ou 4 de 3).

L’ensemble: 4 + 36 + 16 donne le nombre 56, comme les cartes de la Vache, si j’en exclus les Maîtresses, non nombrées.

Pourquoi 56? Je ne l’ai pas su d’abord. Mais le nombre se retrouve à Stonehenge, des millénaires avant la Vache ou le commentaire de Ruskin et de Proust  (la quête du Temps perdu). Il ne peut donc être hasardeux.

J’y ai trouvé plus tard (je jouais aux Aluettes, en mon enfance) ce commentaire scientiste.

56 = 8 au carré – 8 = 7 au carré + 7.

Une équation de la série: N au carré – N = n au carré + n, déduite de la formule de Poincaré: N = n + 1.

D’autres ésotérismes jouent d’autres équations de la même série.

7² — 7 = 6² + 6, les 42 de l’Apocalypse,

6² – 6 = 5² + 5, les 30 du mois sumérien,

5² – 5 = 4² + 4, les 20 figures mayas (nombrées)

4² – 4 = 3² + 3, les 12 éternels.

Les nombres premiers ne sont pas exclus de cette série, plus qu’ils ne le sont de la série des factorielles inverses:

1/1 + 1/ (1×2) + 1/ (2x3x4) + 1/ (1x2x3x4x5) ou:

1, 1/2, 1/6, 1/24, 1/120, 1/720, 1/5040…, dont Platon tire la sommation 12/7, en s’arrêtant a 1/5.040, et dont Euler tire, deux mille ans plus tard, la sommation « e-1 », affinant les 12/7 ou 1,714 en 1,718.

De – 452/-360 a 1728/1800 encore : le domaine de l’alchimie.

C’est en ce temps que les dés ont vu le jour, puis les cartes, des jeux bien plus subtils que les osselets, les « dames » ou les échecs.

Par l’intervention des nombres premiers.

Mendeleieff, ici, marque un déclin. Mais il n’est pas le seul parmi les hogiens, les scientistes.

Que vivent les Ruskin, les Proust, les joueurs de la Vache! Les bons « facteurs »!

Le lituus

Ce cri poussé, bien sur, il serait illusoire de croire que Ruskin et Proust, ou les révoltés de la Vache aient dit ce qu’ils ont dit pour la première fois de l’Histoire. Le porche d’Amiens date de huit siècles, et Stonehenge, peut-être, de huit millénaires.

Sans remonter aussi loin, les vocables nous disent que les Sémites d’Abraham, puis les Hébreux de Moïse, et les peuples de leur époque, Egyptiens, Hittites, Assyriens, jouaient déjà du cercle (ou du demi-cercle) et de la pyramide ou du triangle. Les fils de Jacob et les tribus de Moise les disaient : lituus.

Le vocable disait le cercle, l’embouchure de la trompette, porteuse du Souffle Elohim, et le bâton fourchu, plus tard le bâton-serpent de Moïse, l’insigne du pouvoir, du Guide.

Les Patriarches le figuraient, ce lituus, en son mystère; ils ne l’avaient pas inventé.

Quatre siècles plus tôt, les Akkadiens ou les habitants de Lagash — les rationalistes de l’époque — avaient formulé le demi-cercle, l’arc, et son diamètre (la droite), trouvant ainsi le 11 et le 7 (figure 13) et le rapport 11/7 = Pi/2.

 Dès le 23^ème  siècle ou le 22^ème  avant J.-C., les Egyptiens fondaient leurs croyances, à demi rationnelles, à demi théologiques, sur les 2 chemins: le courbe, de Seth, et le droit, de Ra (une science, une autorité)-

Puis les Assyriens avaient créé la dialectique de l’Arc et de la Fleche.

Mais, dès le 27^ème  siècle, ou le 26^ème, Imouthès, puis Chéops avaient créé la Pyramide (un triangle volumineux). Ce triangle nous semble éternel, vieux de cinq mille ans. Il nous permet de figurer les 3 périodes :

Trois enseignes liées à la même hampe. Au pourtour du Manège. Ainsi que les 3 flèches dans la main du licteur.

Or, ces 3 ne sont mas vraiment distincts du cercle. Ils n’en figurent que le quart, par la Croix.

 La 1ère coupe

Elle se situe, nous l’avons vu par Galaad, en la fin de l’Unité, la Terre Promise d’Egypte ou le Sang Réal — et donc, également, par Moïse ou Josué, répartissant les 12 aux cardinaux. Deux mille ans avant Moïse, ce fut le partage de l’Arche/nef, pour isoler, en chaque douzième, les races (bestiales encore). Car l’architecture de la Nef n’était pas moins précise que celle des tribus, ou celle des chevaliers-quêteurs.

Le partage jouait déjà des 12, ou des 24, des 48, des 60, les nombres de Sumer étant trouvés.

 Du cercle naît la croix, et les 4 triangles, dont la Pyramide n’est que  le préféré.

Or, ce n’est rien que l’action du bâton, de la flèche, du diamètre et du rayon dans le cercle : du droit dans le courbe.

Mais le cercle fermait, fût-il de la Voix, du Souffle. Le droit, le triangle ouvre. Par le nombre d’Or d’abord (voir l’annexe).

Au cercle, la tête ou la pendule, quelque pendule s’accroche, qui fut dans le cercle, quelque triangle ou quelque queue. Ce pendu cependant…

Les nombres ne disent jamais que ce tête-à-queue.

Mais quelle anamorphose! Telle que l’Histoire n’y voit que des métamorphoses, comme du lituus au licnon. Parce que l’historien ne sait pas toujours se coucher ou se relever quand il le faut.

 

Le coup et la partie

Comme ils explicitent la question:  » Comment est-ce: être? », les nombres sont indispensables pour dire les chemins de la réponse, ils disent comment la faire venir. Mais, là encore, on voit qu’ils reconduisent à des figures; il faut donc que, d’une autre manière, ils procèdent aussi des vocables. L’insertion et le canal du sémanticien et de l’informatique ne sont-ils pas des mots?

Depuis le manège ou le drapeau, ces mots disent d’abord des objets: la pièce, la tour. Ils peuvent dire des positions: de la partie dans le jeu, du coup dans la partie. Et même des propositions: celles de Leibniz après Descartes (le oui et le non de Pythagore), puis celles de Boole: le + (et), le x (ou), fondements de toute l’informatique, deux mille ans après le dilemme de Zénon et le sophisme.

Commentant les quatrains de Nostradamus qui prédisaient la fuite et la prise à Varenne, Georges Dumézil refuse la traduction classique des « deux parts »: les deux époux, le Roi et la Reine. Il joue du mot : de (ux) parts, pour dire les deux départs, vers la liberté ou vers la prison. Il ne semble pas considérer les deux partis (royaliste, révolutionnaire). Les 3 acceptions du mot sont pourtant possibles. Un Raymond Roussel aurait pu écrire, comme Nostredame par son jeu de mots :  » des deux partis, le bon était parti (le fiancé – ou l’amant de la Reine) : le mariage fut rompu, au point que les époux seront séparés : l’une des parts du couple royal (Louis XVI) sacrifiée avant l’autre (Marie-Antoinette) ».

Au couple a succédé la coupe, par le coup précis de la guillotine. Ou par le couperet.

Aux cartes, c’est toujours l’atout qui coupe, si le coup a été bien joué, ou que la donne permettait celui-là. Josué ou Galaad ont été cet atout, dans les 2.160 ans, par l’anamorphose de l’Arc-en-ciel en Arche d’alliance, ou du Sang Réal au Saint Gréal.

Dans le domaine des dieux.

Mais aussi Saint-Just dans le monde des hommes, et dans le petit cycle des 180 ans : « La mort du roi sera le moteur même de la Révolution (et de l’âge à naître) ». La Coupe est ce qui donne la victoire au Parti — qui formule le triangle dans Le cercle.

Ces jeux : pièce/tour, coup et coupe, partie et parti, ouvrent sur beaucoup d’autres.

Le coup n’est qu’une partie de la partie, mais il englobe toute la partie, dont il décide, par la coupe. Il n’a qu’une situation d‘emploi dans la partie, comme la pièce. Mais, tour, il a un rôle particulier (par sa forme et ses directions, horizontale/verticale).

0r, le rôle n’est pas seulement cette élection : il englobe les emplois ou des causes diverses, dans le rôle d’équipage ou le rôle judiciaire.

L’emploi n’a pas seulement cet usage partiel (de valet, par exemple).

Mais, de l’emploi de valet, sont nés les rôles — inoubliables, élus — de Scapin, de Sganarelle, de Figaro. Deux mille ans plus tôt, le rôle de Sosie.

Le rôle et l’emploi jouent de sujets (de la phrase ou du prince), comme – ou + assujettis.

D’autres mots ne diront que des positions : la station et l’état.

Les stations (ferroviaires) sont dans l’Etat (la France).

Les états de Jésus, dans le chemin de croix (14 stations) sont propres à cette station-là.

D’ou, le jeu de mots de Jarry: le chemin de fer du Surmâle, et le chemin de croix de Faustroll, et la synthèse:  » le chemin de croix considéré comme une course cycliste ».

Nous arrêterons la: les exemples seraient sans fin.

C’en est assez pour démontrer que, dans le jeu, le mouvement a disparu.

Qu’il s’agisse d’objets (la pièce, la tour), de positions (la station, l’état) et de propositions (le rôle, l’emploi), il ne s‘agit jamais que du coup et de la partie: lequel est dépendant de l’autre?

Lequel est contenant, contenu?

A la limite il faut bien dire que la dialectique de l’Unité (acte et lecture) a disparu. Et que les vocables de l’UN n’ont plus de sens : monture, parade.

Il n’y a plus que ce qui sort et disparait : une fin, ou qui entre, s’inscrit dans l’inventaire: une entrée.

Mais, dans la fin, il y a le terme, ou ce qui subsiste après le terme: la mouture/salaire, dans le sens médiéval, et le relief/vestige.

Dans l’inscription, il y a le relief/remblai, autour de la borne : méta, qui indique le chemin du retour, et la mouture/copie, le duplicata du cycle précédent dans le nouveau, d’hier dans ce jour-ci.

Car nous sommes dans — ou autour de — la forme vide, dans l’ouverture (la fronce) ou la fermeture (le pli) de l’analemme ou du cercle, entre autres, mais de ce palimpseste ou de ce palindrome, de la bande de Moebius et de la 2^ème  coupe.

Cette réponse immobile, inerte, où vais-je la faire venir?

Qu’est-ce que j’attends ou qui m’attend? Dans l’Au-delà de la mort, la Forme Vide parfaite?

 

9

où la faire venir?

 

Avant de se fonder sur le 3 et le 4, (sur la dernière des dimensions, le 3^ème  nombre premier et sur le premier multiple), les questions ont posé le 2 (la dialectique), 2^ème  dimension et base des multiples pairs.

Au point que certains, les facteurs, les hogiens, les systématiques, les rationalistes refusent le 3 (le tiers exclu), pour ne parler que de la lecture et de l’acte, du signifié et du signifiant, ou des 2 « ensembles » dans le système, ou d’un continu synchronique, d’un discontinu diachronique (la coagulation, fusion, et la dissolution, fission) de l’alchimie, etc.

Le domaine que nous tentons de décrire, des jeux, semble d’abord proscrire toutes ces dialectiques. Il n’y est plus que des pluralités, au lieu de la dualité : premiers/multiples. Il n’y est plus que des cens, des recensements, au lieu de la dualité : mention/usage, signifiant/signifié. Il n’y est plus de lecture et d’acte, ni d’imagerie ou de symbolique autour de l’UN, faute de l’UN et de ses sens.

Tout y est pluralité, cens, image.

Or, il n’est de raisonnement que dialectique, selon les raisonneurs.

Comment, donc, puis-je poursuivre mon raisonnement au-delà?

Etrangement, il me faut répondre: par le 4, le premier des multiples.

a) Car, des pluralités j’ai distingué les 4 : M1, M2, A1, A2, traitant des parties et des phases en M, des autres et des autrements en A.

Sans doute les pluralités peuvent être de lettres dans le mot, de mots dans la phrase, de phrases dans la proposition, de propositions dans le discours, le raisonnement.

Elle peut être de points et de tirets dans la ligne, de lignes (droites ou courbes) dans la surface, de surfaces ouvertes ou fermées dans l’image, d’images (visibles, audibles ou non) dans le rébus.

Elle peut être de nombres, de séries (suites ou fonctions), de fonctions convergentes ou divergentes, convergentes vers l’UN par Pi et ses fractions, ou vers 0, par les constantes « e » ou issues de « e ».

Fondé sur des propositions irrationnelles (des contingences), sur des rébus (concrets/abstraits), sur des constantes ou des fractions, parmi bien d’autres positions, l’univers des jeux se présentera d’abord comme un inventaire doublé d’une fin.

Une mouture/salaire la fin des inscriptions dans ce cycle : quotidien, mensuel, annuel.

Un relief/vestige l’inscription des fins, comme, au-delà de l’inventaire, il demeure le crayon qui le dressa (trop usé pour y figurer).

Bien que ce puisse être tout à l’inverse, si je fais du relief un remblai — de la piste autour de Méta; et de la mouture une copie, une reproduction du cycle.

b) le jeu exclut le mouvement. Il n’exclut pas le change. Si le facteur, celui qui fait, et l’élu se mêlent, se confondent, au point que l’innocent l’emporte sur le tricheur, le technicien, c’est qu’on ne sait plus bien, a la limite, s’ils sont les deux aspects du Même (les 2 Wilson, Hyde et Jekyll, Dorian et son portrait) dans l’anamorphose, ou si, ennemis, ils ne doivent pas changer de l’un à l’autre, se métamorphosant, comme le vaurien en saint (Augustin, Paul ou Saint François d’Assise) et le maudit, Hölderlin, Rimbaud, Artaud, en pur prophète et guide.

Par la métamorphose ou l’anamorphose, d’autres transmutations ou substitutions s’opèrent, bien que ces changes/transpositions ne soient en rien des mouvements, des transports. La substitution s’opère en ce lieu (d’une pièce à l’autre), la transmutation en ce temps — l’instant du sacrifice, de la messe. Maintenant le fils devient un père, ou le vivant un mort, la larve un papillon, la branche nue la branche fleurie, la bave d’escargot une étoile.

Ici, la tour a pris la place du fou, pris.

Le mouvement de la tour ne sera pas celui du fou. Le mouvement, l’insertion dans la réalité, du père, du papillon, du saint, de l’œuvre renommée, ne sera pas celui de l’enfant, de la chenille, du voyou, de l’œuvre maudite ou ignorée.

Mais, ici et maintenant, quel mouvement distinguer? Cela ne passe pas, seulement se passe.

c) Il sera moins aisé de dire ce qui a lieu hors da l’acte et de la lecture. Mais je l’ai dit, malgré moi : la fin et l’inscription.

A cela près que je conçois le salaire et le vestige (impayé, sinon incalculable) : l’angoisse ou le repos à l’heure du sommeil, le « quelque chose » qui va se déverser dans le rêve, selon que je considère l’homme comme une machine, les dieux comme des délires.

Il m’est plus difficile — presque inconcevable — de cerner et d’admettre  le relief/remblai, la mouture/copie., c’est à dire le chemin même et son (ou ses) tournant(s).

Je peux concevoir comment tout signe, un jour, ne signifie plus rien, au seuil. Par l’usure synchronique des synapses —  jusqu’a ce point, recensé à zéro : l’entropie. Car c‘est le chemin de la vie.

Il ne m’est pas concevable, puisque je vis,  que l’inventaire reconduise à l’indivis, en dépit de tous les degrés de liberté, les approximations, les indéterminations des contingences (le reste du crayon ou de l’homme : un squelette) par le simple remblai et la simple copie.

Comme les pluralités et comme les changes, il faut pourtant bien que ces figures soient concevables, ou déscriptivées, décryptées : la quadrilogie des figures.

« Mouture » et « relief » me l’ont dit.

C’est là — et là seulement — que peut venir la réponse.

L’espace et le temps

Traitant du  » Où? » dans les questions, j’ai opposé d’abord la carte ou le territoire, dans un espace réel (le territoire) ou virtuel  (la carte), puis le passé à l’avenir, dans le temps.

La carte et le territoire ne disent que des étendues.

Le passé, l’avenir ne disent qu’une durée, toujours axée de l’avant vers l’après, autour de l’UN, du présent.

Mais l’étendue ne recouvre  qu’un quiproquo selon Raymond Roussel, disant la Campagne d’Egypte et la bataille des Pyramides. La chose est-elle la même, vue de près ou de loin, invisible dans l’infrarouge, inexistante (?) dans l’ultra violet. Bonaparte y fut-il vainqueur (les musulmans ne l’ont pas cru)? Y fut-il, dès alors, vaincu par son destin, qui ne pouvait que le transmuer en Napoléon, le meurtrier d’un million d’hommes?

Quant à la durée, elle est telle que, pour m’y diriger, la mesurer, je dois user de l’étiquette, salon Roussel. Ce produit est miracle, ou cet autre un remède certain : l’étiquette de la bouteille le dit. La Vierge ou le vaccin sont tels que nul ne peut les mettre en doute (une idole, dans tous les cas). Roussel a dit le pilier, la colonne, dont le toucher guérit de la jaunisse, mais ses exemples n’ont pas omis le produit pharmaceutique, dont les ravages ne sont connus que bien plus tard.

Le calcul de l’étendue suppose le quiproquo; celui de la durée exige une étiquette (ou un quantum).

Il reste que l’espace n’est pas une étendue. Il n’est, dans les espaces, ou hors d’eux, que l’intervalle, l’interstice entre les étendues, qu’on dit précisément « espaces ».

Dans un temps réel, mais hors de ces durées, il n’est plus que des contingents, des cycles.

Les intervalles ne sont pas des étendues. Les cycles ne sont pas de la durée.

Il n’est d’étendue (et de quiproquos), de durée (l’étiquette) que de l’UN, l’En-soi, que le monde des jeux ignore. Il ne sera donc d’intervalles et de cycles que dans le monde du Jeu. Roussel les nomme la Question et sa fin (son Extinction), mais c’est seulement qu’il ne sait rien de ce monde, ne pouvant qu’y jouer.

Quand Gautier dit que les dieux sont les rêves de l’humanité, il ne dit aussi que des contingences, des quiproquos. Quand Bergson dit que l’homme est une machine à faire les dieux, il ne dénomme qu’une étiquette systématique (née du système de Darwin).

Les jeux usent de ces contingences (pièces, cartes, dés) et de ces nécessités (les règles du jeu). Mais ces contingences offrent une réalité, une matérialité dès l’abord évidente : une carte est autre chose qu’une pièce d’échecs, un pion des Dames.

L’abstraction des règles n’en fait pas de simples étiquettes, puisque, trichées ou non, elles sont le moteur du jeu.

Nous avons dit les éléments du jeu les fanfreluches du manège ou les enseignes du drapeau. Sa règle : le pavillon central du manège ou la hampe du drapeau.

Que sont-ils à l’autre bout, alors qu’il n’y a plus de quiproquos, d’étiquette, d’étendue ou de durée, mais seulement les intervalles et les cycles (espaces/temps)?

Au-delà de Roussel, entre 1950 et 1940, les deux derniers dicteurs de la Forme Vide ont été deux poètes : René Daumal (Quand l’aube parait) et Yeats (Visions).J’entends : formes vides littéraires, car bien d’autres, scientifiques ou scientistes, ont aspiré au vide (virtuel), jusqu’ à ce jour.

Daumal donne un jeu très complexe, de cercles non concentriques mais inclus l’un dans l’autre et de triangles mi-rouges mi-noirs; tel, ce jeu que, sans cesse, on passe d’une forme à l’autre.

Yeats suggère un jeu de cônes, l’un primaire, l’autre antithétique, dirigés vers l’est ou l’ouest. Unis par la base, ces cônes (ou gyres) donnent l’As de carreau; unis par le sommet, le Sablier.

Les deux visions de Yeats (reçues dès avant la mort de sa femme, en 1919) et de Daumal, plus tardives, sont clairement complémentaires, mais à tel point que 2 objets : le cercle et le triangle, ou le sablier et le carreau, ne suffisent pas pour en rendre compte.

Le jeu des mots m’en fournit 4 : la fusée/fuseau, la navette, le fil et le défilé, mais ces 4 en viendront très vite à 12.

La succession des peuples, en leurs croyances diverses, m’en permettent 4 autres, fondées sur le n et le u, ou sur le A et le V. Mais nous n’en saisirons pleinement la succession que par les interventions/inversions du W au M, ou à l’inverse. Nous y retrouverons le A d’Ana dans le W, et le V dans le M de Méta.

Je ne quitterai donc pas les 4 :

1) le X et le O de Yeats et de Daumal,

2) V dans M, A dans W.

1) X et O:

a) la fusée et la navette

Que disent les mots?

Fusée prend les 3 sens, du plus ancien au plus moderne:

à l’origine, au Moyen Age, elle dit un autre meuble que le mobile, le mobilier, qui ne se déplace pas de lui-même, ne bouge pas : le meuble de l’écu d’armoiries, en forme de losange (en héraldique);

à partir de la Renaissance, la partie de l’essieu autour duquel tourne la roue; puis le cylindre tournant de diverses machines;

plus récemment, en médecine, la projection ou prolongement d’un abcès en formation; en artillerie, l’organe ajouté a un projectile creux, pour en mesurer l’éclatement. Les deux acceptions situent ce troisième sens du mot au temps de Napoléon, origine de la médecine et du génie moderne (militaire). On sait ce que l’astronautique fait de la fusée, ce n’est qu’une autre projection, rigoureusement mesurée.

Parallèlement, mais sur une période plus courte (du 13^ème  siècle au 18e) « fuseau » présente aussi 3 sens:

la totalité du fil enroulé (sur le fuseau),

le double cône dont les femmes se servent pour filer a la quenouille. C’est aussi, par suite, géométriquement, spatialement,  » la portion de la surface d’une sphère comprise entre deux demi-circonférences unies par ce diamètre commun »,

abstraitement ou temporellement, le même double cône qui permet de calculer le « temps », les temps divers, à la surface de la sphère terrestre : le fuseau horaire.

Les 3 sens de « navette » sont autres: simultanés plutôt que successifs, mais d’une simultanéité qui renvoie bien en-deçà du Moyen Age, aux temps gallo-romains et qui peut-être, comme éternelle, n’a pas fini de nous préoccuper, de nous obséder, en l’Inverseur.

La navette est, primitivement (?) un petit vase, en forme de navire, où les chrétiens conservent l’encens (mais, autrefois, quelle myrrhe ou quel alcool?);

l’assemblage de 2 navettes primitives, en une sorte de cône fermé aux deux extrémités, que le tisserand utilise pour faire courir le fil de la trame à la chaîne, ou de l’autre à l’une;

le va-et-vient lui-même, entre 2 points quelconques : l’oscillation du pendule (triangulaire) contre 1’horloge, la pendule des fuseaux horaires; ou l’instrument de retour, le véhicule récurrent, pour les passagers de la fusée moderne.

Anciennement, toujours, la fusée ou la navette n’ont dit qu’un contenant, un récipient (le meuble ou le vase) : puis le tournoiement ou le glissement d’un fil, d’un mouvement absent; puis le lancer (de la fusée), le va-et-vient de la navette, son retour dans le temps :

— un espace étendu,

— le passage de l’espace au temps,

— un temps cyclique.

Mais ceci et cela contraignent à d’autres dialectiques, objectives encore (fondées sur des objets) en même temps que conceptuels et, à là limite, subjectives.

b) le fil et le défilé.

b) le fil et le défilé

Que disent les mots?

Pour les entendre précisément, il faut se souvenir du mythe (grec) des 3 Parques, qui filent, mesurent et rompent la vie (la 3^ème  se nomme Antropos, bien avant notre entropie).

Le FIL est une continuité, de la vie;

un support, le chemin de l’équilibriste;

une chose qui se rompt aisément, pour la 3^ème   Parque, mais qui peut rompre aussi : le fil à couper le beurre.

Une poursuite, un support, une casse.

Le mot en impose donc un autre: DEFILE.

Or le défilé peut être celui des drapeaux ou des enseignes, des fanfreluches, autour de la seule hampe ou du seul moteur.

Il peut être le passage, la discontinuité, entre les montagnes ou les maisons, le chas de l‘aiguille par où le fil passe;

l‘état de ce qui est passé, s’est défilé, dont Roussel traite en son 4^ème  poème des Nouvelles Impressions. Celui qui a quitté le salon, la réception, et dont on ne sait pas exactement s’il fut le tricheur honteux ou le solitaire, impatient de fuir la cohue;

Je dis ces 3 des objets/concepts car, pour les entendre ou les voir bien, il faut jouer du soulagement et de la délivrance.

Comme le fil, le SOULAGEMENT est une poursuite, une élévation. Soulagé, je suis plus léger, je m’envole;

pour prolonger mon soulagement, je m’appuie, sur un principe, une certitude conceptuelle,

déçu, je me casse ou casse. Je suis soulagé de ma bourse, par le voleur, ou de ma vie, par le tueur. Quand le fil à couper est, lui-même, rompu.

Nous le savons: le facteur/messager peut se faire « celui qui fait », l’ouvrier, le mauvais traducteur, le traître, pour créer l’automate, qui le tue. Il ne soulage qu’en volant ou tuant; il n’est soulagé que par sa propre mort.

C’est le destin du Fil.

A l’inverse, privé de mouvement, le défilé n’est qu’un passage, par ouverture : la DELIVRANCE de l’enfant; ou, plus généralement le passage par un col, entre les montagnes. Il est ce col même.

Ou, simplement, pluriel, il sera la succession des étendards ou des drapeaux : la présentation de celui-ci après celui-là : un positionnement de messages « délivrés », toujours l’un après l’autre.

Ou bien, privé de sens, l’état du délivré, de celui qui, s’étant défilé, est sorti de ma vue — et de la vue de tous.

Délivrance de l’enfant, par le passage, le col, le chas,

délivrance de cette lettre-là,

délivrance de celui, le fil rompu, qui s’est évadé, échappé.

Si le soulagement est du fil, la délivrance n’est que du défilé.

Unique, mobile, sensé, le fil et le soulagement sont de l’ordre des questions.  Pluriels, inertes (mais meubles) ou insensés, la délivrance et le défilé sont de l’ordre des jeux.

Or, ici et là, un seul LIEU demeure en cause ou comme enjeu: la Forme Vide. J’en devrai donc dire les 2 dispositions, définitions, déclinaisons contraires.

2) La Forme Vide.

A) Elle est comme une absence :

soit l’intervalle entre les 2 enseignes, si je traite du Drapeau, ou entre 2 silhouettes, si je traite du Manège.

Hors de l’Unité, mais une période l’incluant  (e-1), elle se nombrera (e-1) – 1 = (e—2). Ce sera les 900 ans de déclin si U vaut les 1.260.

2.160 – 1.260 = 900, selon les calculs de Platon, de l’Apoca1ypse et des prophètes médiévaux.

Dans le triangle de l’alchimie, ou de la Terre Promise quêtée antérieurement (une autre enseigne); mais hors du triangle du Graal (ou de l’Arche, antérieurement).

Comme les couches d’argile entre les villes — horizontales mais édifiées l’une au-dessus de l’autre, dans le palimpseste.

l’alchimie – le graal

la terre promise — l’arche                    le FEU — l’EAU

la TERRE — le FEU

le souffle de vie — l’éden (Terre première)

l’AIR – la TERRE

Mais la Balance, la Vierge, le Roi dans ce sens (ceux qui se meurent), la Dame de la Montagne (Caper), le Sagittaire, puis le Verbe scorpionnaire dans l’autre sens (les morts qui doivent revivre).

La Forme Vide, absence ou mort, est-elle de fait ce mort, le Souffle Enlil, la Vierge sacrifiée, le Roi fait néant, le Père ou la Mère défunts, desquels doivent ressusciter le Bélier de justice, le Poisson d’amour, le Verseau d’harmonie? L’Elu.

Comment?

B) Dans le monde des jeux, vertical, la F.V. est tout autre chose.

Non plus le V dans le M, mais le A dans le W.

La F.V. n’est pas hors du Jeu, car il n’est rien de plus vide qu’un jeu. Elles seraient au plus, plurielles, comme les rêves ou les visions du passager: les 2 cercles que le promeneur considère, de part et d’autre de sa marche : les objets lointains dans le sens de la marche, les objets tout proches dans le sens contraire, disparaissant derrière son dos. Hors de tout mouvement réel (sauf du passant), positionnés et insensés (ou chimériques).

Le moyen ou la moyenne

Il est, dit Einstein, non seulement inconcevable mais inadmissible que deux structures de l’univers existent, que ce soit successivement ou simultanément, synchroniquement ou diachroniquement. Mais ces 2 structures existent, sous les noms de corpuscule et d’onde, ou de masse pesante et de masse inerte, cu de forme et de matière (d’espèce et de genre), etc.

Nous les nommons ici: lacunes, entre les enseignes du drapeau ou les fanfreluches du manège : des espaces, dans le sens d’intervalles. En tout métier, de commerçant ou de militaire, de tisserand on d’orfèvre, de général ou de montreur de marionnettes. Mais toujours, d’une manière ou de l’autre, ce tisseur (de métier à tisser) qui, du puzzle ensemblier tire le système discernable » dans l’espoir de ramener cette distinction (visuelle, du jaque) à la  distinction/élection de l’enfant élu. Par la révélation da la lettre délivrée, le message originel.

Et nous les nommons : entours,  autour du cycle et par le cycle, mais, en fait, les 2 cycles, en direction ou précession ou les 2 rêves, de souvenir et de prémonition, par les sentiers.

La lacune pose un problème insupportable, puisque elle survient dans le royaume ou la présence, dans l’UN : l’introuvable symptôme (rejeté à l’asymptote).  Le dieu nouveau — le Fils — exige la mort du Père, afin d’atteindre à l’apogée. Une « traversée du désert. “ L’exode du  5^ème  acte  précède nécessairement l’Œuvre accomplie ou le triomphe du politicien, de Galaad, le nouvel Elu.

La Forme Vide { entour) ne pose pas problème, mais elle impose les 2 visions ou les 2 cycles, le direct et le précessionnel, de part et d’autre du marcheur. Dans l’échelle des générations, il est le Fils de quelqu’un (l’inconnu) et le        Père de quelque chose — le nouveau sentier.

Nous le savons: les Machines Célibataires ont joué des 4 (le 5^ème, la Mariée Pendue, en dehors des circuits, le Symptôme introuvable, rejeté à l’asymptote), à cause de l’Unité ou de la signature perdues, de la Lettre non délivrée). De part et d’autre de cette petite période (1896/1919), nous trouvons les machines de Samuel Butler : Erewhon (Nulle Part) et les Kaléidoscopes d’Irène Hillel-Erlanger.

Que disent ce mâle et cette femelle?

Irène dira le téléphone (son fil) et le thermomètre (ses niveaux), mais le téléphone jouant de l’audible et de l‘inaudible selon que le fil tient ou se casse, le thermomètre jouant de la froidure, de la chaleur, comme de l’ultraviolet à l’infrarouge. Puis, elle dira l’aboutissement du son: la lettre, dans l’alphabet de l’imprimeur (le caractère et le corps) et l’aboutissement des températures: la coquille d’huitre ou d’escargot, retrouvant la 5^ème  figure de Kepler: le pentacle, entre les polyèdres duels. Ce 5^ème, elle le nomme : la Monnaie, toujours duelle, par les alliages et l’effigie.

Butler a dit l’avant-naissance, où le fœtus choisit, en toute liberté, s’il veut être ou ne pas être, et l’aboutissement de toute morale sociale, non plus entre le bien et le mal, mais entre le bon (en bonne santé) et le mauvais (malade), seule distinction réelle, matérialisée. Entre ces 4 : être ou ne pas être, la maladie et la santé, quel centre (moyen/moyenne) Samuel a-t-il choisi? Les banques musicales.

En l’absence de la Mariée Pendue (la hie de Kafka ou de Roussel), Samuel, puis Irène ont situé  le 5^ème  au centre et l’ont nommé « monnaie » ou « banque », l’espèce monétaire, de Marx, du Faux-monnayeur, puisque les genres sexuels ne se joignent plus. Un compte.

 

La comptine

C’est là que le compte se fait comptine ( un conte ) : l’âne ( ana ) et son maître ( méta ) et toutes les histoires où les ânes interviennent — de Balaam, de Buridan, du Christ en son Entrée, ou d’Apulée ( L’âne d’or ) et de Perrault ( Peau d’âne ), etc. Mais les contes aussi qui élisent, ennoblissent ou glorifient le Comte : son invention, ses aventures, et sa mesure, son harmonie. Entre le Baron, méticuleux, un peu sordide, et le Marquis, le maître au seuil (la marche de l’Empire).

Car c’est le fil de la couturière, et de la couture : ce soulagement, qui tisse la trame de chaque enseigne. Ou ces 2 fils : la mention et l’usage, de l’élu celle-là, du facteur celui—ci. En dépit de la menterie de la seule mention (le faux-semblant) et de l’usure, valorisante et destructrice.

Au-delà de la couture : l’équilibre, le suspens — ou la rupture, la casse qui tiennent encore à ce fil : du baladin ou du casseur (cassé).

Ce sont des défilés (procession ou chas) qui font la motion — de la délivrance (de l’enfant, de la lettre, de l’évadé), par une imposte qui n’est pas une imposture, un manipule qui n’est pas manipulation, le signe lu au lieu du cryptogramme. Hors des émotions et des passions vaines, cet objet-là, cet indivis: l’Objet. Imposte, manipule ou signe.

Mais les fils sont tous dans l’enseigne — ou dans le monde des questions, dont l’objectif est d’enseigner; et la Forme Vide, la mention, le signifiant, comme en dehors de la question, qui l’incrimine, jusqu’à l’ultime: pourquoi questionner?

Les défilés, leur promotion ou élection, le « pour mouvoir » du meuble, qui ne se meut pas lui-même, ou leur simple motivation, ne sont ni de l’enseigne ni de la question. Ils sont du jeu. On les dit: donne, en tant que topiques, coup ou partie comme insertions, enjeu (atropique, entropique) en promotion.

Si l’usage est le choix du facteur, puis de l’œuvrier, dans le mépris de la mention (le choix du signifié contre le signifiant), quel indistinct s’oppose à la distinction de la motion, quel trouble à sa sérénité, quelle casse à sa continuité? On les dira de l’émotion, de la passion.

Car l’usage (la tournée quotidienne) du facteur se perd par l’usure, volontaire, pécuniaire, puis imposée, de l’aspect à la spéculation.

Mais la passion du joueur non moins le perd : que je ne sois pas si vieux! Ou que cette partie se joue un autre jour, contre d’autres partenaires l Un autre jour, un autre adversaire (mauvais) fera le désespoir du passionné, lorsqu’il ne peut plus choisir, ou bien attendre.

Où faire venir la non-réponse du Jeu? ·

Dans une forme vide toujours. Mais cette F.V. est intervalle entre les enseignes et leurs croix, mention entre les usages. Elle est motion (imposte, manipule ou signe) entre les passions et les émotions de la biosphère, de la vie.

L’usage fait la négation des dieux, ces rêves.

L’émotion fait la destruction de l’homme.

Mais la divinité revit, d’un dieu (ou d’une enseigne) à l’autre.

L’humain aussi se recommence, lors de l’hypothèse de la métempsychose, par la filiation, la généalogie, comme de la mère ou du père au fils ou à la fille — et le poème mort, usé, a procréé d’autres poètes.

L’usage et l’émotion ne mènent qu’à leur fin : ils ne sont que pour finir. Comment la mention, la motion concluent-elles?

 

10

Conclure ou finir

 

Pour que se succèdent sans mouvement les dieux, les entités ou — plus simplement — les coups dans la partie, les parties dans un jeu, ce jeu dans le domaine ludique, ce doit être assez que juxtaposer les dieux (les cartes) ou que d’inclure les coups dans la partie, les parties dans ce jeu, ce jeu dans le Jeu.

La difficulté réside en cela : les dieux doivent être juxtaposés, comme dans un panthéon métamorphique, alors que la volonté de préférence, de ce grand dieu sur les autres, fait de cette métamorphose une pure anamorphose : chacun y lit ce qu’il préfère, selon sa position (debout ou couché).

A l’inverse, la concentration de la partie dans le tout, essentiellement mutante, est perçue comme anamorphique : c’est moi qui décide du rôle de la tour en ce coup, ou de son emploi de pièce en la partie (pratiquement, je dois la sauver ou accepter de la perdre). Alors que ce change est métamorphique, comme les ronds seront plus larges, puis moins étendus au lancer d’une pierre dans un étang : à l’encontre du rationnel.

Ce paradoxe tient à la coexistence des deux modes : celui des questions et celui des jeux. Car le chemin du facteur et celui de l’élu me sont apparus successifs (le Graal intervenant bien après l’alchimie); ou la hantise systématique n’intervient dans l’Histoire que bien après la quête de l’Ensemble en soi, le hogien (Aristote, Hegel) après le cantien (Platon ou Kant). Je ne demande : Pourquoi questionner? qu’après m’être demandé : Pourquoi cette question?, une interrogation elle-même postérieure à la Question de Martin Heidegger.

Mais les quêtes du Graal sont incluses dans l’alchimie (comme 1260 en 2160), ou la question de Heidegger, la plus réduite, dans les autres, plus générales. Elles sont de fait concentriques. Historiquement, les Quêtes et l’alchimie ont opéré ensemble, sur plus de mille ans, Heidegger et Beckett œuvrent  ensemble, de 1930 à 1960, à quelques années près, bien que les dernières œuvres de l’Irlandais succèdent à celles de l’Allemand, et que la question de celui-ci précède la question de celui-là : que se passe-t-il si la notion est maintenue (dans Le dépeupleur)?

Au contraire, les jeux apparaissent successivement (les échecs, puis les dés, les cartes, et les tarots avant la Vache), ainsi que leurs éléments. Mais, aujourd’hui encore, on joue à tous ces jeux. Il ne s’agit pas d’une simultanéité de passage, de l’alchimie et des quêtes ou de la fin de Gautier et de la jeunesse de Bergson, mais d’une simultanéité qu’on peut dire éternelle : lesquelles ont précédé les autres, de la peinture abstraite et de la concrète, des « osselets » ou des « jeux de mains »?

En quelle anamorphose vois-je sûrement d’abord le dessin abstrait de Vinci ou d’Holbein, ou l’enfant qui sourit de l’un, la tête de mort de l’autre? C’est ce qu’illustre avec éclat la figure du licnon après (avant?) celle du lituus.

Le licnon

Nous avons situé dans le temps les différentes formes du rond et du droit, ou de la circonférence et de la pyramide. Depuis la pyramide et le cadran solaire jusqu’aux cercles/triangles de Daumal et les gyres de Yeats, sur cinq mille ans, par les Deux Chemins, l’Arc et la Flèche des Assyriens, le lituus des Hébreux, le licteur des Romains.

Mais ces figures n’ont pas continûment nourri les croyances humaines.

Dans la seconde moitié du 3^ème millénaire, l’image du Chaudron succède à celle de la Pyramide; en témoignent d’antiques légendes : le Bélier que la cuisson fait revivre, dont les Bacchantes useront, que Médée utilise. Le mythe de Prométhée suivra, porteur d’une tradition plusieurs fois millénaire : l’invention même du Feu, le passage incontournable du cru au cuit. Revivifié, le mythe est plus que jamais puissant : le Feu domestiqué, une Justice régnera, de nouveau consentie aux hommes quand le nomade sémite instituera le Foyer, c’est-à-dire la Famille.

Cependant, au nomade s’imposera le lituus, tout ensemble la trompette (la Voix du Souffle Enlil, qu’Abraham nomme Elohim) et le bâton/serpent du guide : le patriarche, ses fils et petits-fils, Moïse enfin.

Mais, avant que d’être l’embouchure de la trompette, le cercle parfait, le symbole nouveau (?) n’a été que la Cloche, où retentit aussi une Voix, puis le cadran solaire, où l’ombre fait triangle; et le dieu lui-même IHV n’est pas le dieu de la Voix sans être l’Adonaï, le maître du Feu, et du Buisson dressé.

Ce n’est pas sans stupeur que, deux mille ans plus tard, après le triomphe d’une pyramide nouvelle (le triangle rectangle de Pythagore), nous retrouvons un autre demi-cercle, le Panier, puis cette figure inversée dans le Casque. Cette image double illustre inversement le dieu à naître, à renaître, qui fut Bacchus pour les Bacchantes, qui sera l’Attendu des sectes dionysiaques, agraire encore par le panier, à Eleusis, mais guerrier par le casque (le second sens du mot) quand il sera devenu le nouveau roi. Les historiens datent de 30 avant le Christ ce retournement, par le conflit entre Marc-Antoine et Octave-Auguste.

Suivront les deux triangles, ouvert par en haut, de l’alchimie, ouvert par le bas, des Quêtes. C’est toujours la figure 16b, mais inversée sous d’autres noms : le symbole royal (l’Or) en haut, le Vase — l’ancien panier — en bas. En la Renaissance, le Vase brisé de la Kabbale de Safed, et la Coupole de l’Islam turc, puis vingt conflits entre le Temple des protestants (une autre synagogue) et la Pièce Montée des églises catholiques ou entre le Pendule de Galilée et des hogiens, et l’éternelle Pendule cyclique des messianistes et des kantiens — la droite du progrès, le cercle de la récurrence, en d’autres lituus. Mais toujours par un change, qui serait le vrai pendule, d’une première coupe (du cercle par la croix) en une seconde, inconcevable, de l’analemme au cercle.

S’il s’agit de l’inversion du monde des Questions au monde des Jeux, ou l’inverse, je ne peux dire l’un de la succession, l’autre de la simultanéité, ou l’un de la symétrie d’équivalence, l’autre de la symétrie de proportion. Mais il est sûr que seul le lituus nous dit une coexistence parfaite entre le courbe et le droit, quand le licnon nous offre des images inverses et successives. Quant aux changes : lituus-licnon, et licnon-lituus, il est non moins sûr qu’ils se succèdent sans fin, comme d’une coupe à l’autre. Mais comment cette bande de Moebius, cet analemme, ce palimpseste n’imposeraient-ils pas une autre horloge, un autre cercle, un palindrome?

On ne le voit pas.

 

La 2^ème coupe

A la 1^ère coupe, toute rationnelle, topologique, de Josué ou de Galaad — le partage du cercle par la croix — s’oppose une 2^ème coupe, mystique ou prodigieuse, qui transforme l’X en O. La grande tradition japonaise l’illustre par le coup de sabre (magique) du Héros divin, qui tranche les 8 têtes du Dragon — ou du Yi King — afin de faire du monstre lui-même l’enceinte de la Cité Parfaite, aux 8 portes. D’un même coup de sabre (spirituel) Mahomet tranche le nœud dont la Sorcière l’a ligoté. Selon la Bible, l’Exode est un tel dénouement (que la Kabale première, du Yetsira, s’efforcera de répéter).

Mais le Coup peut être ludique, dans le monde des Jeux. C’est toujours l’X, qu’il s’agit de transformer en un O, ou l’analemme en palindrome. Alors l’X et le O s’avouent pour ce qu’ils sont : des lettres, comme dans « Le parafe aux X » d’Edgar Poe, les jeux de Jarry (Faustroll) et de Raymond Roussel, à l’orée de la Forme Vide. C’est aussi bien le jeu d’Alexandre le Grand (dans la période équivalente) tranchant le Nœud Gordien, que nul ne peut défaire. C’est toute l’évolution de l’archéologie, depuis le palimpseste (le premier découvert en dernier) jusqu’aux cycles temporels des Villes successives : en leur succession même, le Temple.

L’homme descend-il du singe (théorie de Darwin)? Ou le singe ne fut-il qu’une branche pourrie dans le Grand Arbre adamique? Un homme — être étonnant, miraculeux — put succéder à quelque singe, plus handicapé qu’un autre. Mais il retombe au singe : on le constate tous les jours. Ou bien le singe, si perfectionné qu’il fût, n’interdit pas le retour de l’Homme à l’Homme… Car, dans le palindrome des « symboles permanents », l’X peut toujours susciter un O (entre deux X), et l’X se reconnaitre entre les deux O.

La lettre qu’inscrit le blanc sur la bande du billard n’est pas une autre chose que la lettre qu’inscrit le Blanc sur la bande du pillard. SATOR AREPO TENET OPERA ROTAS se lit dans les deux sens de l’inscription magique (le serpent en rampant tient par œuvre les roues).

Simplement, la 1^ère coupe reconduit l’Unité indéchiffrable (la lettre perdue) et tout l’Inconnu du réel aux dimensions cruciales du vertical et de l’horizontal, comme De Saussure le diachronique et le synchronique, ou la cosmologie bantoue la ligne (verticale) des généalogies et la ligne (horizontale) de JE même, depuis sa naissance jusqu’à sa mort : la Noosphère et la Biosphère de Chardin.

La 2^ème coupe réduit l’imbroglio « succession/simultané » aux sens de direction et de précession dans le cercle.

Par le rationalisme des Questions la première; par le double caractère sacralisé/ludique du Miracle ou du Jeu les secondes.

 

Le relief : vestige et remblai

Le premier sabreur ne peut aboutir qu’à un inventaire, en cette fin du cycle (le jour, le mois, l’année), qui permet le calcul d’un salaire, 1^er sens de « mouture ». Le second sabreur, en renouvelant le cycle, n’autorise qu’une coupe, une reproduction (2^ème sens du mot). Mais cette antinomie se fonde sur deux visions contraires de ce qui est : le vestige, ce pendu, qui subsiste après l’inventaire (le crayon à demi usé) — et le remblai qui dessine et figure le retour, dans le cercle ou le circuit. Les deux sens de « relief ».

Car la croix dans le cercle y dessine 4 triangles, dont je peux faire des carrés. Chacun des 4 carrés contient un cercle (inscrit); il est contenu dans un cercle circonscrit.

Les 4 cercles circonscrits s’interpénètrent, par des sécantes : ils dessinent la Fleur — la Rose ou le Trèfle (à quatre feuilles).

Les 4 cercles inscrits, tangents, laissent hors d’eux des triangles ou des cônes : les triangles de Daumal, les cônes de Yeats : l’as de carreau ou le sablier.

Ce sont ces analemmes, ces X, que le 2^ème sabreur doit ramener au O de la Forme Vide, par son coup magistral. En attendant qu’un autre 1^er sabreur, facteur ou questionneur, partage ce O en X, par la croix cardinale.

Ce qui nous trompe? C’est que le partage premier fait renaître les triangles (de l’alchimie et des quêtes, entre autres), bien qu’il ne joue que des 4. Et que la coupe seconde suscite d’autres quadrilogies, telles que les 4 cartes (trèfle, carreau, cœur, pique) ou les 4 instruments, ou, par exemple, le chaudron et la cloche, le panier et le casque : les 4 Eléments toujours! Bien que le second sabreur se soit fondé sur les 3 de la mue oscillatoire : le support (au sommet), le va-et-vient ou la navette au cœur, les termes à la base.

Ou, mieux : le Drapeau (hampe/enseignes) au sommet;

les lictuus et les licnons dans le parcours;

quelle chose autre à la base, sinon le double relief : ana, un inventaire, ou méta, une borne?

Mais le Cœur de la figure, au milieu des parcours, n’est plus qu’une forme vide, un O, et les 4 n’y sont plus que des anamorphoses : n sur u ou V sur A selon que je regarde sous un angle ou l’autre. Alors que ce Cœur, au centre des Questions, est l’Unité elle-même : la Terre Promise et l’Arche, ou l’Or et le Graal ensemble : le milieu de l’X;

Si j’inclus le V dans une suite quelconque, je retrouve le M.

Si, dans une autre série, j’inclus le A, c’est le W que je retrouve.

Si bien qu’une figure totale et non systématique (l’Ensemble) doit se constituer de ce M et (ou) de ce W.

Ce ne sera pas sans dire tout à la fois, alors, une conclusion ou (et) une fin.

 

 

La croix semble s’ouvrir, de ses 4 membres. Mais la 1^ère coupe ne l’a que tracée dans le cercle, qui la tient enfermée; et les 4 parties (carrés ou cercles) qu’elle autorise seront d’autres prisons réduites à l’image de la plus grande enclave.

La bande de Moebius (analemme, palimpseste) ne révèle qu’une triple fermeture, à droite, à gauche et au milieu. Et la Fleur ou les cônes, de même, du Trèfle ou du Carreau. Mais la 2^ème coupe en fait plus que l’Ouverture : l’infinité du cercle, parcouru à jamais.

Or, l’Ensemble recueille en effet les deux coupes, successives en un cycle donné mais simultanées sitôt que les coupes se situent en des cycles différents, en des domaines autres, des niveaux étagés.

Que puis-je dire ici des questions et des jeux?

L’équation nominale

Au plus ancien problème de JE, en son plus permanent enjeu : finir ou bien conclure (afin de poursuivre ailleurs ou autrement), se greffe la dialectique, peut-être aussi ancienne : connaître (ce qui fut, la cause) ou naître — à de nouvelles projections, motivations.

Nul ne l’ignore : la connaissance ne fait pas naissance. On ne crée jamais par la raison, c’est l’exception à la règle qui motive la règle nouvelle, le système encore inédit. Ou c’est l’erreur dans la pratique qui modifie la théorie. Quel vrai savant, de Claude Bernard à Poincaré et bien au-delà, quel physicien, quel médecin ne l’a pas « reconnu »? Quel poète digne de ce nom ne sait pas que la connaissance prématurée de ce qu’il veut dire (le sens) interdit le poème, tout de naissance des formes? Analysant Le Corbeau ou Le cimetière marin, leur pur chef-d’œuvre, Poe et Valéry ne disent que l’ignorance du sens et l’obsession du cens, des mots, des rythmes (le nombre de pieds ou de syllabes) ou la figure de la strophe.

Une tache sur la toile, un bris du marbre, un cri dans le silence est le premier geste du créateur : poète, sculpteur ou musicien. Un rêve ou une quelconque inattention est le reste, ce pendu, dont le savant partira.

On ignore généralement — ou l’on refuse ce paradoxe — que conclure n’est pas finir.

La fin achève, nul n’en ignore. La conclusion est arrangement, disposition, des conclusions de l’avocat (un recensement des prétentions et des moyens de son client) à celles d’un traité entre nations (les mêmes) qui ne ferment la guerre que pour ouvrir à la paix.

Il n’est pas d’historien ou de philosophe qui ne conclue son traité pour se laisser le moyen et la disposition d’en entreprendre un autre, dans l’espérance d’approfondir ou de développer son sujet.

On nommera : pessimiste celui qui attend la fin, et finalement finit, parce qu’il croit tout connaître. Optimiste celui qui s’acharne à conclure, dans le dessein de renaître en un autre système, en une autre chance.

Conclure s’oppose à finir comme naître à connaître.

On finit ce qu’on connaît (ou le croit). On conclut ce qu’on ignore encore, par l’hypothèse d’une suite — d’une poursuite — toujours.

Bien d’autres équations donnent des figures semblables.

Même les plus complexes. Telles que celles-ci :

Le JE qui veut connaître accumule seulement, jusqu’à ce point de rupture : la culmination. Le sujet actif, le JE, a joué d’une appropriation (la prise) qu’achèvera toujours une résignation (intransitive) par « remise » dans le meilleur des cas : un délai, la pièce aux déchets, ou « démission », s’il s’est agi d’un fonctionnaire.

Dans l’autre sens, un « cens », approchant de la fin, JE partage, par la 1^ère coupe, et répartit ensuite, dans le cercle. Le JE sujet actif, s’est résigné (intransitif) au résignement (transitif). Il a choisi, rejetant la part nocive ou illusoire, afin de s’approprier à l’indivis qu’il quête.

A la résignation s’oppose le résignement. A l’appropriation l’appropriement.

S’opposent aussi le sens du facteur, traducteur puis traître : la prise puis la mise, et de l’élu enfant, otage puis hostie : la mise puis la prise : un cens.

De ce dernier cens : l’investissement, je ne donnerai que deux exemples, parce qu’ils complètent ce que j’ai dit de Joseph en la Genèse, et de l’Odyssée après l’Iliade.

Pour conquérir (prendre) l’Egypte, Joseph doit y introduire ses frères, les 12 Fils. Que fait-il? Il mise, met le bijou royal dans le sac de Benjamin : les frères et le père suivront, menés à la trace, et les Rois-bergers, Hyksos, seront les maîtres de l’Egypte pendant trois siècles ou guère moins (-1870/-1570).

Pour prendre Troie, Ulysse doit y introduire les Grecs alliés (les 12 rois). Que fait-il? Il mise le Cheval dans la Ville, qu’il prend.

Homme du rêve (des Vaches ou des Epis) Joseph ouvre un temps (le triomphe du Bélier) qu’Ulysse ferme. Mais l’un et l’autre sont des hommes de l’Investissement (élus, miseurs, preneurs au terme), des élus de la conclusion et de la renaissance.

Hors de ce temps, du Miracle ou du Prodige, d’autres hommes, non élus, les facteurs-ouvriers, traducteurs/traîtres, prendront d’abord (l’otage) pour le miser. Et ils auront raison : la prise (d’eau, de feu, de terre ou d’air) précède bien la mise : à l’eau, en feu, en l’air, en terre. Mais l’inondation, l’incendie, le typhon, le tremblement de terre ne sont que des fins; et, de même, pour le Sujet, la noyade, la combustion, la mise en l’air, le cimetière.

Car la voie rationnelle, des hogiens selon Poe, ne conduit qu’à la FIN.

Non pas d’investissement, mais de version, etc.

Je pourrais conclure sur ce mot, ou ces mots et leur jeu. Mais leur simple formulation m’en a dit davantage, que JE le veuille ou non.

JE ne joue pas seulement pour rassembler : → ← ou partager : ← → : fermer, ouvrir.

Il ne joue pas seulement du Sujet ou de l’Objet, mais de l’un et de l’autre, comme agents ou objets actifs : le sujet de la phrase, l’objet -objection/obstacle, et passifs : le sujet du prince, l’objectif.

C’est-à-dire des traitements et des entretiens.

Par le levier, qui élève ou abaisse l’assemblage, l’Ensemble. Mais aussi par le bouton, et son déclic, qui ouvre ou ferme le canal et les circuits. L’enjeu — plutôt que la réponse — reste le plein ou le vide de l’appareillage, debout ou couché, fermé ou ouvert, mais plein ou vide d’abord.

Par quelle manœuvre (main/œuvre) ou quel métier/sentier, que le levier et le déclic ne disent pas?

 

Les pas et les marches. Plus simplement: comment les fin et conclusions sont-elles conditionnées par l’horizontal et le vertical  (les synchronie et diachronie sémanticiennes)? Ou : comment le vertical (debout) et l’horizontal (couché) impliquent-ils ces actes: ouverture, fermeture, et ces états: plein, vide? C’est ce que disent encore des vocables : pas, marches, en un autre Porche de cathédrale, un autre jeu d’aluettes. Sans avoir à traiter du mouvement : pas de marche ou marche au pas.

Les vocables sont à l’infini, comme les nombres : signifiés ou non, selon l’époque, déclinée (le cycle) ou déclinante (la durée).

Mais ils reconduisent toujours à l’Unité de Sumer : 56 + 4 = 60.

A laquelle, différemment, reconduisent les calculs sino-mongols dont je n’ai rien dit : 5 X 12 = 60.

Jean-Charles Pichon